妙音0 作品
第26集《唯识三十颂直解》
《唯识三十颂》,诸位法师，诸位同学，阿弥陀佛,请大家打开讲义第35面，三、通达位。
藕益大师把《唯识三十颂》分成了三大科：第一大科是唯识相，第二大科是唯识性，第三大科是唯识行位，这么三大科。
在唯识相当中，主要的是讲我们现前一念心识所发动的作用。这当中包括了凡夫的杂染的作用，也包括圣人的清净的作用，这些都是属于唯识相，我们称作依他起性，它是一个有为的事相，一种造作的因缘所出现的一个作用。
第二个是唯识性，前面的杂染的因果和清净的因果，都依止一个共同的理性，这个理性叫做圆成实性，或者叫真如。就是说，不管是凡夫的惑业苦，或者是圣人的法身，般若，解脱，这些染净的因缘，都是遵循着随缘不变，不变随缘的道理在运作的。这个道理是一个无为的理性，它不是造作的因缘出现的，它是所谓的「在凡不减，在圣不增。处生死而不染，证涅槃而非净」，它是一个无为的理性，叫圆成实性，是整个十法界因果所共同依止的一个理性，叫唯识性。
前面的唯识相和唯识性，等于是发明诸法的实相，是属于唯识的教义。
这以下的唯识的行位，是讲到唯识的修行方法，就是我们如何的悟入唯识的性相。那么从遍计执而悟入唯识的性相，这当中开出了五个阶位。这个地方是讲第三个阶位，通达位，我们看讲义。
三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？
通达位就是说，这个菩萨是安住在见道，他已经见到这个诸法实相了；什么是诸法实相呢？这以下说明“如实通达唯识相性”。从唯识的角度，诸法实相是两部分：第一个是唯识相，第二个是唯识性。不过从次第来说呢，是先证入无为的理性，先证入唯识性，第二刹那再证入唯识相；先通达无为的理性，然后再次第的通达这些有为的事相，这个是唯识学它修行的一个次第。我们看偈颂：
若时于所缘，智都无所得，
尔时住唯识，离二取相故。
我们把这个颂文消释一下，“若时于所缘”，这个时，当然这个时间是一个很短暂的时间，这个通达位的时间就是说，我们从资粮位发菩提心，发菩提心以后信解大乘，以这个信心来忏悔业障，积集资粮；经过了一大阿僧祇劫的时间，然后成就了四加行，煖、顶、忍，世第一。在这个世第一的这个十六刹那的最后一刹那，在那个时候应该是一个禅定的心中，四加行的心都是和禅定相应的，不像资粮位是在一个很粗的环境活动。
就在这样的一种寂静的心中的那一个时候，他对于所观察的境界，这个所观察的境界指的是五蕴的法。不过从唯识的角度，它的所观境主要是观心识，观察现前一念心识。他对于所观察的心识，“智都无所得”。这个智指的是我空、法空的无分别智，都无所得。
这个「无所得」我们简单解释一下：
前面的加行位，他在观察这个空性的时候是带相观空，就是“现前立少物，谓是唯识性”。那么加行位的菩萨，在观这个唯识性的时候，破遍计执他所依止的智慧，是依止清净的名言来生起智慧的；所以他这个名言的生起，是带相观空的，所以他心中还是有所得。通达位这个时候，他连那个名言都不可得，心中的名言都不可得，“智都无所得”。
“尔时住唯识 离二取相故”。那么这个时候呢，他这一念心跟唯识的真实性，真实的安住了。就是前面的加行位，能观的智和所观的唯识实性，它还有一点距离，中间还夹带了名言，所以没有真实的安住。那么这个时候这种中间的界质——他所引导的那个名言消失掉了，这个时候能观的智和所照的理，两个完全契入了。
为什么这样讲呢？“离二取相故”。这个时候他的那一念心跟真如相应，没有能取和所取的分别；没有一个能取的我，没有一个所取的法，“离二取相故”。这是颂文的大略解释。
我们看藕益大师的注解，这当中分两科：第一个释名，第二个述义，先看解释名称：
体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。
什么叫通达位呢？“体会真如”。我们这念心跟真如理真实的相应了，叫通达。中间的这个名言的障碍被消失掉了。“初照真理，亦名见道”，这个照，当然这个观照不是眼睛去观照，就是那个明了的心识去观察到真理了，这个叫见道位。这两个名词是这样子安立起来的。
谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。
这个菩萨对于他所观察的境界，“无分别智都无所得”。这个都无所得的意思就是说，他不生取着，对于这个名言的取着是消失掉了。“不取种种戏论相故”，这个戏论相，这个戏论就是说：但有言说，都无实义。就是说你都没有真实的去攀缘到它的真实义。
我们刚开始带相观空，我们对于这个真理的认识是假借名言的安立。这样子呢，从真实义来观察还是一个戏论，因为你还是依止这个名言在认识这个法。所以这样子还是一个戏论，戏论相。
这个通达位的菩萨，他对这个戏论相已经消失了，所以“尔时乃名实住唯识真胜义性”。他的境界是真智，就是能观的智慧跟所观照的真理，这个时候平等平等。什么叫平等平等呢？就是「能所双亡，诸相叵得」。这个时候，一切的对待的相貌都消失掉了，他离开了能取的心跟所取的境界的这种对待相貌。
有一个禅师，他去参访法眼文益禅师。他说“万里晴空，一轮明月，如何”。他把他这几年的修行的心得道出来，由这个善知识来印证，以心印心，说我这一念心跟诸佛的心是不是有相同。说是万里晴空，一轮明月。在虚空当中月亮出来以后，这些乌云都消失掉了；万里晴空，一轮明月，如何。
法眼禅师说呢，“犹是阶下汉”，说你还没有真实的跟真理相应。那么这个禅师就很谦卑的请教说，“请师接上阶”，请善知识引导我能够突破这样的境界。法眼禅师说，“月落后再来相见”，这个月亮的意思，就是一种能观的智慧，光明。
我们刚开始在对治我们心中的遍计执的名言的时候，是依止佛陀的法语：遍计本空，依他如幻。观察我们心中所出现的这些名言，都是戏论，都是如梦如幻的；这样子就把我们心中的名言慢慢慢慢给消灭掉了；但是你能观的智慧，那种对治的力量都还在，所以万里晴空，一轮明月。那么这个时候呢，月落后再来相见，就是“智都无所得”，你应该把你能分别的智慧的名言也消灭掉，这个时候再来相见，当然这个相见是跟真理相见，你才能够“尔时住唯识 离二取相故”。所以这个在通达位跟真如理相应的时候，是不带名言的，是这个意思。
好我们再往下看，在通达位当中的相貌有两个：
然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。
“尔时住唯识”，他所安住的唯识的性相，第一个是真见道，他安住在唯识的性，是根本智亲证真如理，这个时候是不变相的。这个不变相的意思就是说，我们一念的明了心识跟所观察的境界接触的时候，它一定是有能所，有能分别的心和所分别的智，能分别的叫见分，所分别叫相分；在通达位的时候，它跟真理相应的时候，只有见分，没有相分，它不变相。
就是说，本来一般人的了别境界，或者了别真理，他都是要用名言，当然这个名言，那就是变相了，对于真实义，真实的境界，那中间有距离了。但是这个初地菩萨，这个见道位菩萨，他跟真理相应的时候只有见分，没有相分，那是一个能所双亡的境界。
这个事情是这样，我们讲说是“方便有多门，归元无二路”，我们刚开始在观察真理的时候，这个是方便有多门，你可以根据天台的名言，你也可以根据唯识的观法，唯识有唯识的名言，或者中观的名言。在过程当中既然讲到名言，既然落入言说相，那心中每一个真理的相貌是完全不一样的。不要说人跟人比较，就你自己跟你自己比较都不一样。
比如说，说是“因缘所生法，我说即是空”这十个字，这十个字当然它是文以载道，它有圣道的功德在里面。你今天去观察这句话，你白天观察，下午也去观察，你明天又观察这句话，“因缘所生法，我说即是空”。这个时候你依止名言，在你心中所出现的义，每天都不一样，那个光明的力量慢慢的增长广大。就是你今天观察，明天观察，你天天去观察这个真理，它所流露出来那个义理的那个内涵，就会每天每天的不同。
但是，当你真实的悟入这个真理的时候，那十方诸佛是没有差别，“归元无二路”。如果你还夹带名言，那表示真理有很多了，你心中的真理跟他的心中真理不一样，你昨天所悟的真理，跟今天悟的真理又不一样，因为夹带名言。所以在这个根本智亲证真如理的时候，真如理现前，那十方诸佛是相同的。一切法如的境界，所以它不能变带名言的相貌，所以它这个是夹带，不是变带，这是第一刹那。
若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。
这个第一刹那过去以后，第二刹那叫相见道，是由这个根本智所引生的，叫后得智，这个时候它是「变相观空」了。前面的根本智是一个自受用的境界；「变相观空」，这个后得智是利他的一个方便，他受用。就是我们跟真理的相应，如果是自受用，那是离言说相离名字相的，那一切法如的境界，「言语道断，心行处灭」。但是如果是要表遣真如，要用方便法门来表达真如的相貌，那这个时候就有各式各样的方便了。
说是禅宗洞山良价禅师，洞山良价禅师他在九旬安居以后，安居大家用功完要离开的时候，他在坛上的最后开示他说，“东去西去，不如到万里无寸草处去”。结夏安居大家离开了，这个地方不是讲身体东去西去，说我们这一念心跟境界接触的时候，我们心中很多很多的名言在这个地方寻伺活动，东去西去；但这个时候，都不是一个真实的安住处。
什么是我们真实的皈依处呢？“不如到万里无寸草处去”，你应该要把这些虚妄的名言完全把它拨开来，这个是万里无寸草，这个是你的真实安住处。你任何的名言，不管是好的名言，不好的名言，都不是安住处；只要落入名言，那就是遍计执。
这个时候我们会问了，“不如到万里无寸草处去”，这个经典上佛陀没有讲这句话，那么洞山良价禅师他怎么有这个智慧，创造这个名言出来呢，来引导我们在虚妄的心中，找到一个这么好的皈依处呢？「变相观空」。
就是说，我们刚开始是依止文字去追求圣道。但是这个开悟的人他跟圣道相应后，他也可以依止心中的圣道，创造很多很多的名言的方便来摄受。所以他就能够讲出这句话“东去西去，不如到万里无寸草处去”，他能够讲出这句话出来，这个就是「变相观空」。他很自然的能够流露名言来引导众生趋向于这个方向，这个当然是菩萨的方便力了，这个时候，他心中从没有名言又出现了名言，来观察趋向于真如理，那当然这是为了利益众生。这个就是所谓的“尔时住唯识”，他所安住的唯识的理：第一个真见道，第二个相见道。
前“真见道”，证“唯识性”。后“相见道”，证“唯识相”。颂但说“真见道”者，以“真见道”胜故。
真见道是证入了唯识的实性，所谓圆成实性，当然这个是一个无为法。我们跟无为法相应的这个时候，是“离二取相故”，离开了能取、所取的这种相。相见道的时候证得是唯识相，那这是一个方便法门，这个时候的相貌又再出现了，又从没有当中出现了，无量无边的方便法门，用这个色声香味触法的境界引导众生。
你像那个禅宗的方便，「德山棒，临济喝」。德山禅师，你去问他，什么是如来真实义，他二话不说，给你一棒打下去；他就是靠那个触尘，色声香味触，让你用感受到痛的感触，然后截断你的妄想，破坏你的名言。或者用喝，临济喝，他用很大的吼叫的声音，来切断你心中的名言，你心中的妄想打的很重，他突然间一喝，你突然间豁然的把心中的名言放掉，这个时候，突然间内心当中有一刹那的跟光明相应，哦，原来这就是这种境界。
因为我们没有善知识的引导，我们很难突破自己粗重的妄想，很难的，所以善知识他能够以无量的方便，把你从就像蜘蛛网那样的名言里面，把你带出来，这个就是唯识相，他有这种功德。
“颂但说真见道者，以真见道胜故”。因为在偈颂当中，但说到“离二取相故”，换句话说只强调唯识性了。事实上，这当中也应该包括唯识相。因为真见道是比较殊胜，因为你有真见道，一定有相见道，所以我们但讲真见道，也就代表一定有相见道，是这个意思。
我们在趋向于这个唯识性的时候，从资粮位来看，资粮位是“乃至未起识，求住唯识性”。刚开始，我们对唯识实性这种不可思议的无为的理性，这种不变随缘，随缘不变的真理，多分来说是仰信，仰信真如。靠着这么一点对大乘诸法实相的信心的支持，忏悔业障，积集福慧两种资粮，就是这样，摇摇晃晃的度过了一大阿僧祇劫，这个叫“求住唯识性”。内心当中虽然没有见到真理，但是不断的提醒自己，不要忘失对真理的追求，所以这个时候是求，君子好逑。
但是见道的时候是“尔时住唯识”，经过一大阿僧祇劫的追求，这个时候内心当中终于找到了我们的本来的家了，所以这个地方是「住」。前面的求，那当然是假借名言文字的引导，佛陀这些法宝的引导去追求了，那带一点信心，带一点闻思的智慧。但这个时候的住，离开语言文字了，是这个意思。
大家有没有问题？
【学员提问】：请主任慈悲开示。我们在求的时候，那是不是说我们大乘的观法，就是像主任开示说我们要不断的观察，举例说，“因缘所生法，我说即是空”，那每天每天…，修法是不是说这样子来修就可以了。就是在求的阶段这样修，那就可以进到住的阶段了？
【师父答疑】：我们刚开始，心中的名言都是颠倒的；就是我们在跟境界接触的时候，所安立的我相、法相，都是从自我意识的无明所发动的。那当然这个时候会引生很多贪嗔痴的烦恼，我们在追求真理的时候，就是依止佛陀的法语的引导；就是我们这念心，我不再随顺我的思想了。那不再随顺思想我的心要追寻谁的思想呢？就是追寻佛陀法语的引导，佛陀讲出很多的文字，来引导我们怎么去思惟，怎么去观察这个世间的真实相，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个就是一个求。
就是我们不断的去观察这句话，就顺着这个方向去观察，说一切有为法，这世间上的财富、眷属、声闻地位，这有为法它不是那么的真实，如梦幻泡影，是无常、无我的。
所以我们在求的时候，那自然是要依止语言文字的，你没有文字没办法求，就是“乃至未起识，求住唯识性”，没有文字你根本就没办法求。所以刚开始在求的时候，在修观的时候，一定是带相观空，那一定是有语言文字的，而这个文字一定是要有传承的，不是自己想出来的；你要有这个三世诸佛的清净传承，佛陀跟祖师的传承，才可以。
所以藕益大师说，你没有真实的见地，不得乱演偈颂，你不要在那边打坐，自己变现出一个语言文字出来。佛菩萨那种圣人的智慧，他是从清净心里面流露出文字的；我们从妄想流出文字，这个文字不能引导众生趋向于解脱。所以我们在求的过程当中，你要注意你的传承，你依止的传承一定是历代的祖师，有修有证的这些法语，这样子才算是「求」。
不过看唯识的次第，它在追求真理的时候，它在通达位之前，偏重在从假入空；它偏重在破执这一部分，修无分别智破除心中的我相、法相的执取，破除心中的名言，他偏重在空这一部分。到了修习位以后，才从空出假，广学无量法门，看这个位次是这个次第。
我们看第四，修习位：
四、修习位。谓诸菩萨所住修道，如所见理，数数修习，伏断馀障，其相云何？
这个修习位呢，他前面的叫见道位，这个时候菩萨安住在一个修道位。什么叫修道位呢，就是“如所见理，数数修习”。前面的菩萨是真实的见到真理，但是没有圆满，这个时候菩萨继续的「如」，如就是随顺他所见到的这种非空非有的中道实相的真理，继续的“数数修习”，不断不断的把这个真实的道理，在心中不断的修习，「伏断遗障」，伏断这个俱生的烦恼、所知二障。其相云何，我们看偈颂。
无得不思议，是出世间智，
捨二麤重故，便证得转依。
这个偈颂呢，我们分两部分：前面第一部分是讲他心识的自体；第二段是讲心识的作用：
一、就是这个修习位的菩萨，他那一念心识是安住在什么样的体性呢？“无得不思议，是出世间智”。这种智慧呢，有三种功德：第一个，「无得」，无所得。他没有这个能取，所取的这种执取；第二个「不思议」，妙用难测叫不思议；第三个「是出世间智」，这个智慧是无漏的，断除世间的有漏的法，它对烦恼障、业障、报障有断除的功能。它有这三种的力量，“无得不思议，是出世间智”。这个是讲他智慧的自体。
二、这种智慧有什么作用呢？“舍二麤重故 便证得转依”。他能够断舍烦恼、所知二障的种子，成就菩提涅槃二转依果，它有这种作用。
好，我们看藕益大师的注解：
无分别智，离诸戏论，说为“无得”。妙用难测，名“不思议”。断世间故，名“出世间”。
无分别智，这个地方的无分别智是我空、法空的智慧，它把心中这些名言的戏论，这些我相、法相都消失了，所以心中是无所得，无有少法可得。禅宗说是“本来无一物，何处惹尘埃”，这种境界出现。
“妙用难测，名不思议。断世间故，名出世间”。这个妙用难测这句话是说，当然资粮位的菩萨，他也是发了菩提心，信解大乘佛法。发了菩提心以后，他内心当中也很真实的想为众生，为佛教做一点事情。但是这个地方有一个问题，就是他心中很多的烦恼，很多的名言在障碍他；他心跟各式各样的境界接触的时候，这一念心被心中的名言妄想遮障住了，就把精神体力都耗损掉了。所以他虽然有心想做事情，但是他的功能发挥不出来，烦恼障碍他的菩提心。
这个修道位的菩萨不是这个境界，他那个菩提心的力量，要上求佛道、下化众生的时候，他那个心中粗的名言完全被消灭掉了。所以他做佛教事业的时候，那是妙用难测。
我讲一个释迦牟尼佛在因地的时候，跟他的弟子结缘的一个因缘。
在《佛本生经》上说，释迦牟尼佛有一次在旷野当中为诸比丘，还有优婆塞，优婆夷说法；那么佛陀说完以后大家听了很欢喜。阿难尊者就说，说佛陀，我们跟随你多年，听你的法都很欢喜，说我们是跟你结什么因缘，为什么我们做你的弟子，听你的佛法很欢喜呢？
佛陀说，我过去行菩萨道的时候做一个大国王，那个时候我的国家有几百万的人民，大家生活的很快乐。但是有一年发生了饥荒，就是这个稻米都歉收了，歉收了大家老百姓没饭吃了。国王就把自己的仓库打开来，慢慢的一天一天的大家省吃俭用，就提供给这些饥荒的老百姓吃。但是吃了三年，三年以后就把国王仓库的粮米就全部吃光了。吃光以后，这国王没办法了，一点办法都没有了。
他很惭愧，身为一个国王没有德行，招感这个饥荒；他就把王位交给他弟弟，他就说我要离开这个国家，到荒野地方去找寻食物，愿意跟着我的就跟我来，你愿意留下就留下。全国几百万人口当中，有八万人就跟着国王离开这个国家，到荒野的地方去另外寻求生路。这个国王带了八万人，就一直走一直走，经过了沙漠，最后来到一个大海的旁边，实在是没办法了，大家饿的都是快死亡了。
到晚上的时候，这个国王就跑到海边去，他说现在跟我的八万人都快要死掉，我愿意以我的善业力，发愿我现在跳海自杀，死了以后马上变出一个大鱼，用这个鱼的血肉来滋养这八万多人。当然这个菩萨不是一个普通的菩萨，长时间的积功累德，心中有善业力。心中有福报力的人，那咒愿那还得了，他一咒愿以后，跳到大海去变成一个五百由旬的大鱼，这个大鱼长五百由旬。
第二天早上起来，大家看哎呀，这个海边沙滩躺着一个五百由旬的大鱼，大家就拿那个刀子来割它的肉，它这个肉吃完以后，第二天自然又出生出来。这样子慢慢慢慢，就把这八万多人的生命维持下去，直到饥荒过去为止。这八万人后来就做释迦牟尼佛的在家、出家的弟子，释迦牟尼佛过去是这样子跟弟子结缘的。
说是“无得不思议，世出世间智”，这个圣人的那一念心，他把心中我执、法执这个烦恼障消灭以后，行菩萨道的力量那是不可思议的，那没有心中的名言的障碍，经典上说是“我不爱生命，但惜无上道”。他心中所思惟的方向，就是那个道——道理。这件事情该怎么做，就怎么做，他不会被自己心中的我执、法执的名言障碍住，不会的，就是“妙用难测，名不可思议。断世间故，名出世间”。他有这个断除世间这个惑业苦的力量。
烦恼、所知二障种子，性无堪任，违于精细轻安之无漏法，名为“麤重”。令彼永灭，说之为“捨”。
这个时候，断除了心中的烦恼、所知二障，这叫粗重。因为这个烦恼、所知二障，它在我们心中出现的时候，使令我们内心感到很多的负担，就像这个牛背负很多的东西一样，这叫粗重性。它没有堪任性，就是我们很想为众生、为佛教做事，但是我们呢内心当中背负着很深重的我相、法相的名言。那么这个时候呢，“舍二粗重故”，把这样的名言消失掉。这样的名言消失有什么好处呢？
捨烦恼障，便能证得“大般涅槃”。捨所知障，便能证得“大菩提智”。菩提涅槃，名为“二种转依果”也。
这个大般涅槃当然指的是一个断，就着断德来说、约着破恶来说，这个大般涅槃是约着断恶，这个是破我执的烦恼障所成就的。大菩提是约生善，当然这个生善是六波罗蜜的功德，但是以般若波罗蜜为主，所以这个菩提做代表，它这个是破除法执的所知障所成就的。
所以说是舍掉了烦恼、所知障，而证得了菩提、涅槃二转依果，是这个修习位菩萨他内心的一个成就。当然他之所以有这个成就，他有这样的妙用，主要依止的是“无得不思议”的这种智慧，无所得的智慧，才有这个作用的。
好，我们先休息十分钟。
藕益大师把《唯识三十颂》分成了三大科：第一大科是唯识相，第二大科是唯识性，第三大科是唯识行位，这么三大科。
在唯识相当中，主要的是讲我们现前一念心识所发动的作用。这当中包括了凡夫的杂染的作用，也包括圣人的清净的作用，这些都是属于唯识相，我们称作依他起性，它是一个有为的事相，一种造作的因缘所出现的一个作用。
第二个是唯识性，前面的杂染的因果和清净的因果，都依止一个共同的理性，这个理性叫做圆成实性，或者叫真如。就是说，不管是凡夫的惑业苦，或者是圣人的法身，般若，解脱，这些染净的因缘，都是遵循着随缘不变，不变随缘的道理在运作的。这个道理是一个无为的理性，它不是造作的因缘出现的，它是所谓的「在凡不减，在圣不增。处生死而不染，证涅槃而非净」，它是一个无为的理性，叫圆成实性，是整个十法界因果所共同依止的一个理性，叫唯识性。
前面的唯识相和唯识性，等于是发明诸法的实相，是属于唯识的教义。
这以下的唯识的行位，是讲到唯识的修行方法，就是我们如何的悟入唯识的性相。那么从遍计执而悟入唯识的性相，这当中开出了五个阶位。这个地方是讲第三个阶位，通达位，我们看讲义。
三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？
通达位就是说，这个菩萨是安住在见道，他已经见到这个诸法实相了；什么是诸法实相呢？这以下说明“如实通达唯识相性”。从唯识的角度，诸法实相是两部分：第一个是唯识相，第二个是唯识性。不过从次第来说呢，是先证入无为的理性，先证入唯识性，第二刹那再证入唯识相；先通达无为的理性，然后再次第的通达这些有为的事相，这个是唯识学它修行的一个次第。我们看偈颂：
若时于所缘，智都无所得，
尔时住唯识，离二取相故。
我们把这个颂文消释一下，“若时于所缘”，这个时，当然这个时间是一个很短暂的时间，这个通达位的时间就是说，我们从资粮位发菩提心，发菩提心以后信解大乘，以这个信心来忏悔业障，积集资粮；经过了一大阿僧祇劫的时间，然后成就了四加行，煖、顶、忍，世第一。在这个世第一的这个十六刹那的最后一刹那，在那个时候应该是一个禅定的心中，四加行的心都是和禅定相应的，不像资粮位是在一个很粗的环境活动。
就在这样的一种寂静的心中的那一个时候，他对于所观察的境界，这个所观察的境界指的是五蕴的法。不过从唯识的角度，它的所观境主要是观心识，观察现前一念心识。他对于所观察的心识，“智都无所得”。这个智指的是我空、法空的无分别智，都无所得。
这个「无所得」我们简单解释一下：
前面的加行位，他在观察这个空性的时候是带相观空，就是“现前立少物，谓是唯识性”。那么加行位的菩萨，在观这个唯识性的时候，破遍计执他所依止的智慧，是依止清净的名言来生起智慧的；所以他这个名言的生起，是带相观空的，所以他心中还是有所得。通达位这个时候，他连那个名言都不可得，心中的名言都不可得，“智都无所得”。
“尔时住唯识 离二取相故”。那么这个时候呢，他这一念心跟唯识的真实性，真实的安住了。就是前面的加行位，能观的智和所观的唯识实性，它还有一点距离，中间还夹带了名言，所以没有真实的安住。那么这个时候这种中间的界质——他所引导的那个名言消失掉了，这个时候能观的智和所照的理，两个完全契入了。
为什么这样讲呢？“离二取相故”。这个时候他的那一念心跟真如相应，没有能取和所取的分别；没有一个能取的我，没有一个所取的法，“离二取相故”。这是颂文的大略解释。
我们看藕益大师的注解，这当中分两科：第一个释名，第二个述义，先看解释名称：
体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。
什么叫通达位呢？“体会真如”。我们这念心跟真如理真实的相应了，叫通达。中间的这个名言的障碍被消失掉了。“初照真理，亦名见道”，这个照，当然这个观照不是眼睛去观照，就是那个明了的心识去观察到真理了，这个叫见道位。这两个名词是这样子安立起来的。
谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。
这个菩萨对于他所观察的境界，“无分别智都无所得”。这个都无所得的意思就是说，他不生取着，对于这个名言的取着是消失掉了。“不取种种戏论相故”，这个戏论相，这个戏论就是说：但有言说，都无实义。就是说你都没有真实的去攀缘到它的真实义。
我们刚开始带相观空，我们对于这个真理的认识是假借名言的安立。这样子呢，从真实义来观察还是一个戏论，因为你还是依止这个名言在认识这个法。所以这样子还是一个戏论，戏论相。
这个通达位的菩萨，他对这个戏论相已经消失了，所以“尔时乃名实住唯识真胜义性”。他的境界是真智，就是能观的智慧跟所观照的真理，这个时候平等平等。什么叫平等平等呢？就是「能所双亡，诸相叵得」。这个时候，一切的对待的相貌都消失掉了，他离开了能取的心跟所取的境界的这种对待相貌。
有一个禅师，他去参访法眼文益禅师。他说“万里晴空，一轮明月，如何”。他把他这几年的修行的心得道出来，由这个善知识来印证，以心印心，说我这一念心跟诸佛的心是不是有相同。说是万里晴空，一轮明月。在虚空当中月亮出来以后，这些乌云都消失掉了；万里晴空，一轮明月，如何。
法眼禅师说呢，“犹是阶下汉”，说你还没有真实的跟真理相应。那么这个禅师就很谦卑的请教说，“请师接上阶”，请善知识引导我能够突破这样的境界。法眼禅师说，“月落后再来相见”，这个月亮的意思，就是一种能观的智慧，光明。
我们刚开始在对治我们心中的遍计执的名言的时候，是依止佛陀的法语：遍计本空，依他如幻。观察我们心中所出现的这些名言，都是戏论，都是如梦如幻的；这样子就把我们心中的名言慢慢慢慢给消灭掉了；但是你能观的智慧，那种对治的力量都还在，所以万里晴空，一轮明月。那么这个时候呢，月落后再来相见，就是“智都无所得”，你应该把你能分别的智慧的名言也消灭掉，这个时候再来相见，当然这个相见是跟真理相见，你才能够“尔时住唯识 离二取相故”。所以这个在通达位跟真如理相应的时候，是不带名言的，是这个意思。
好我们再往下看，在通达位当中的相貌有两个：
然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。
“尔时住唯识”，他所安住的唯识的性相，第一个是真见道，他安住在唯识的性，是根本智亲证真如理，这个时候是不变相的。这个不变相的意思就是说，我们一念的明了心识跟所观察的境界接触的时候，它一定是有能所，有能分别的心和所分别的智，能分别的叫见分，所分别叫相分；在通达位的时候，它跟真理相应的时候，只有见分，没有相分，它不变相。
就是说，本来一般人的了别境界，或者了别真理，他都是要用名言，当然这个名言，那就是变相了，对于真实义，真实的境界，那中间有距离了。但是这个初地菩萨，这个见道位菩萨，他跟真理相应的时候只有见分，没有相分，那是一个能所双亡的境界。
这个事情是这样，我们讲说是“方便有多门，归元无二路”，我们刚开始在观察真理的时候，这个是方便有多门，你可以根据天台的名言，你也可以根据唯识的观法，唯识有唯识的名言，或者中观的名言。在过程当中既然讲到名言，既然落入言说相，那心中每一个真理的相貌是完全不一样的。不要说人跟人比较，就你自己跟你自己比较都不一样。
比如说，说是“因缘所生法，我说即是空”这十个字，这十个字当然它是文以载道，它有圣道的功德在里面。你今天去观察这句话，你白天观察，下午也去观察，你明天又观察这句话，“因缘所生法，我说即是空”。这个时候你依止名言，在你心中所出现的义，每天都不一样，那个光明的力量慢慢的增长广大。就是你今天观察，明天观察，你天天去观察这个真理，它所流露出来那个义理的那个内涵，就会每天每天的不同。
但是，当你真实的悟入这个真理的时候，那十方诸佛是没有差别，“归元无二路”。如果你还夹带名言，那表示真理有很多了，你心中的真理跟他的心中真理不一样，你昨天所悟的真理，跟今天悟的真理又不一样，因为夹带名言。所以在这个根本智亲证真如理的时候，真如理现前，那十方诸佛是相同的。一切法如的境界，所以它不能变带名言的相貌，所以它这个是夹带，不是变带，这是第一刹那。
若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。
这个第一刹那过去以后，第二刹那叫相见道，是由这个根本智所引生的，叫后得智，这个时候它是「变相观空」了。前面的根本智是一个自受用的境界；「变相观空」，这个后得智是利他的一个方便，他受用。就是我们跟真理的相应，如果是自受用，那是离言说相离名字相的，那一切法如的境界，「言语道断，心行处灭」。但是如果是要表遣真如，要用方便法门来表达真如的相貌，那这个时候就有各式各样的方便了。
说是禅宗洞山良价禅师，洞山良价禅师他在九旬安居以后，安居大家用功完要离开的时候，他在坛上的最后开示他说，“东去西去，不如到万里无寸草处去”。结夏安居大家离开了，这个地方不是讲身体东去西去，说我们这一念心跟境界接触的时候，我们心中很多很多的名言在这个地方寻伺活动，东去西去；但这个时候，都不是一个真实的安住处。
什么是我们真实的皈依处呢？“不如到万里无寸草处去”，你应该要把这些虚妄的名言完全把它拨开来，这个是万里无寸草，这个是你的真实安住处。你任何的名言，不管是好的名言，不好的名言，都不是安住处；只要落入名言，那就是遍计执。
这个时候我们会问了，“不如到万里无寸草处去”，这个经典上佛陀没有讲这句话，那么洞山良价禅师他怎么有这个智慧，创造这个名言出来呢，来引导我们在虚妄的心中，找到一个这么好的皈依处呢？「变相观空」。
就是说，我们刚开始是依止文字去追求圣道。但是这个开悟的人他跟圣道相应后，他也可以依止心中的圣道，创造很多很多的名言的方便来摄受。所以他就能够讲出这句话“东去西去，不如到万里无寸草处去”，他能够讲出这句话出来，这个就是「变相观空」。他很自然的能够流露名言来引导众生趋向于这个方向，这个当然是菩萨的方便力了，这个时候，他心中从没有名言又出现了名言，来观察趋向于真如理，那当然这是为了利益众生。这个就是所谓的“尔时住唯识”，他所安住的唯识的理：第一个真见道，第二个相见道。
前“真见道”，证“唯识性”。后“相见道”，证“唯识相”。颂但说“真见道”者，以“真见道”胜故。
真见道是证入了唯识的实性，所谓圆成实性，当然这个是一个无为法。我们跟无为法相应的这个时候，是“离二取相故”，离开了能取、所取的这种相。相见道的时候证得是唯识相，那这是一个方便法门，这个时候的相貌又再出现了，又从没有当中出现了，无量无边的方便法门，用这个色声香味触法的境界引导众生。
你像那个禅宗的方便，「德山棒，临济喝」。德山禅师，你去问他，什么是如来真实义，他二话不说，给你一棒打下去；他就是靠那个触尘，色声香味触，让你用感受到痛的感触，然后截断你的妄想，破坏你的名言。或者用喝，临济喝，他用很大的吼叫的声音，来切断你心中的名言，你心中的妄想打的很重，他突然间一喝，你突然间豁然的把心中的名言放掉，这个时候，突然间内心当中有一刹那的跟光明相应，哦，原来这就是这种境界。
因为我们没有善知识的引导，我们很难突破自己粗重的妄想，很难的，所以善知识他能够以无量的方便，把你从就像蜘蛛网那样的名言里面，把你带出来，这个就是唯识相，他有这种功德。
“颂但说真见道者，以真见道胜故”。因为在偈颂当中，但说到“离二取相故”，换句话说只强调唯识性了。事实上，这当中也应该包括唯识相。因为真见道是比较殊胜，因为你有真见道，一定有相见道，所以我们但讲真见道，也就代表一定有相见道，是这个意思。
我们在趋向于这个唯识性的时候，从资粮位来看，资粮位是“乃至未起识，求住唯识性”。刚开始，我们对唯识实性这种不可思议的无为的理性，这种不变随缘，随缘不变的真理，多分来说是仰信，仰信真如。靠着这么一点对大乘诸法实相的信心的支持，忏悔业障，积集福慧两种资粮，就是这样，摇摇晃晃的度过了一大阿僧祇劫，这个叫“求住唯识性”。内心当中虽然没有见到真理，但是不断的提醒自己，不要忘失对真理的追求，所以这个时候是求，君子好逑。
但是见道的时候是“尔时住唯识”，经过一大阿僧祇劫的追求，这个时候内心当中终于找到了我们的本来的家了，所以这个地方是「住」。前面的求，那当然是假借名言文字的引导，佛陀这些法宝的引导去追求了，那带一点信心，带一点闻思的智慧。但这个时候的住，离开语言文字了，是这个意思。
大家有没有问题？
【学员提问】：请主任慈悲开示。我们在求的时候，那是不是说我们大乘的观法，就是像主任开示说我们要不断的观察，举例说，“因缘所生法，我说即是空”，那每天每天…，修法是不是说这样子来修就可以了。就是在求的阶段这样修，那就可以进到住的阶段了？
【师父答疑】：我们刚开始，心中的名言都是颠倒的；就是我们在跟境界接触的时候，所安立的我相、法相，都是从自我意识的无明所发动的。那当然这个时候会引生很多贪嗔痴的烦恼，我们在追求真理的时候，就是依止佛陀的法语的引导；就是我们这念心，我不再随顺我的思想了。那不再随顺思想我的心要追寻谁的思想呢？就是追寻佛陀法语的引导，佛陀讲出很多的文字，来引导我们怎么去思惟，怎么去观察这个世间的真实相，“一切有为法，如梦幻泡影”，这个就是一个求。
就是我们不断的去观察这句话，就顺着这个方向去观察，说一切有为法，这世间上的财富、眷属、声闻地位，这有为法它不是那么的真实，如梦幻泡影，是无常、无我的。
所以我们在求的时候，那自然是要依止语言文字的，你没有文字没办法求，就是“乃至未起识，求住唯识性”，没有文字你根本就没办法求。所以刚开始在求的时候，在修观的时候，一定是带相观空，那一定是有语言文字的，而这个文字一定是要有传承的，不是自己想出来的；你要有这个三世诸佛的清净传承，佛陀跟祖师的传承，才可以。
所以藕益大师说，你没有真实的见地，不得乱演偈颂，你不要在那边打坐，自己变现出一个语言文字出来。佛菩萨那种圣人的智慧，他是从清净心里面流露出文字的；我们从妄想流出文字，这个文字不能引导众生趋向于解脱。所以我们在求的过程当中，你要注意你的传承，你依止的传承一定是历代的祖师，有修有证的这些法语，这样子才算是「求」。
不过看唯识的次第，它在追求真理的时候，它在通达位之前，偏重在从假入空；它偏重在破执这一部分，修无分别智破除心中的我相、法相的执取，破除心中的名言，他偏重在空这一部分。到了修习位以后，才从空出假，广学无量法门，看这个位次是这个次第。
我们看第四，修习位：
四、修习位。谓诸菩萨所住修道，如所见理，数数修习，伏断馀障，其相云何？
这个修习位呢，他前面的叫见道位，这个时候菩萨安住在一个修道位。什么叫修道位呢，就是“如所见理，数数修习”。前面的菩萨是真实的见到真理，但是没有圆满，这个时候菩萨继续的「如」，如就是随顺他所见到的这种非空非有的中道实相的真理，继续的“数数修习”，不断不断的把这个真实的道理，在心中不断的修习，「伏断遗障」，伏断这个俱生的烦恼、所知二障。其相云何，我们看偈颂。
无得不思议，是出世间智，
捨二麤重故，便证得转依。
这个偈颂呢，我们分两部分：前面第一部分是讲他心识的自体；第二段是讲心识的作用：
一、就是这个修习位的菩萨，他那一念心识是安住在什么样的体性呢？“无得不思议，是出世间智”。这种智慧呢，有三种功德：第一个，「无得」，无所得。他没有这个能取，所取的这种执取；第二个「不思议」，妙用难测叫不思议；第三个「是出世间智」，这个智慧是无漏的，断除世间的有漏的法，它对烦恼障、业障、报障有断除的功能。它有这三种的力量，“无得不思议，是出世间智”。这个是讲他智慧的自体。
二、这种智慧有什么作用呢？“舍二麤重故 便证得转依”。他能够断舍烦恼、所知二障的种子，成就菩提涅槃二转依果，它有这种作用。
好，我们看藕益大师的注解：
无分别智，离诸戏论，说为“无得”。妙用难测，名“不思议”。断世间故，名“出世间”。
无分别智，这个地方的无分别智是我空、法空的智慧，它把心中这些名言的戏论，这些我相、法相都消失了，所以心中是无所得，无有少法可得。禅宗说是“本来无一物，何处惹尘埃”，这种境界出现。
“妙用难测，名不思议。断世间故，名出世间”。这个妙用难测这句话是说，当然资粮位的菩萨，他也是发了菩提心，信解大乘佛法。发了菩提心以后，他内心当中也很真实的想为众生，为佛教做一点事情。但是这个地方有一个问题，就是他心中很多的烦恼，很多的名言在障碍他；他心跟各式各样的境界接触的时候，这一念心被心中的名言妄想遮障住了，就把精神体力都耗损掉了。所以他虽然有心想做事情，但是他的功能发挥不出来，烦恼障碍他的菩提心。
这个修道位的菩萨不是这个境界，他那个菩提心的力量，要上求佛道、下化众生的时候，他那个心中粗的名言完全被消灭掉了。所以他做佛教事业的时候，那是妙用难测。
我讲一个释迦牟尼佛在因地的时候，跟他的弟子结缘的一个因缘。
在《佛本生经》上说，释迦牟尼佛有一次在旷野当中为诸比丘，还有优婆塞，优婆夷说法；那么佛陀说完以后大家听了很欢喜。阿难尊者就说，说佛陀，我们跟随你多年，听你的法都很欢喜，说我们是跟你结什么因缘，为什么我们做你的弟子，听你的佛法很欢喜呢？
佛陀说，我过去行菩萨道的时候做一个大国王，那个时候我的国家有几百万的人民，大家生活的很快乐。但是有一年发生了饥荒，就是这个稻米都歉收了，歉收了大家老百姓没饭吃了。国王就把自己的仓库打开来，慢慢的一天一天的大家省吃俭用，就提供给这些饥荒的老百姓吃。但是吃了三年，三年以后就把国王仓库的粮米就全部吃光了。吃光以后，这国王没办法了，一点办法都没有了。
他很惭愧，身为一个国王没有德行，招感这个饥荒；他就把王位交给他弟弟，他就说我要离开这个国家，到荒野地方去找寻食物，愿意跟着我的就跟我来，你愿意留下就留下。全国几百万人口当中，有八万人就跟着国王离开这个国家，到荒野的地方去另外寻求生路。这个国王带了八万人，就一直走一直走，经过了沙漠，最后来到一个大海的旁边，实在是没办法了，大家饿的都是快死亡了。
到晚上的时候，这个国王就跑到海边去，他说现在跟我的八万人都快要死掉，我愿意以我的善业力，发愿我现在跳海自杀，死了以后马上变出一个大鱼，用这个鱼的血肉来滋养这八万多人。当然这个菩萨不是一个普通的菩萨，长时间的积功累德，心中有善业力。心中有福报力的人，那咒愿那还得了，他一咒愿以后，跳到大海去变成一个五百由旬的大鱼，这个大鱼长五百由旬。
第二天早上起来，大家看哎呀，这个海边沙滩躺着一个五百由旬的大鱼，大家就拿那个刀子来割它的肉，它这个肉吃完以后，第二天自然又出生出来。这样子慢慢慢慢，就把这八万多人的生命维持下去，直到饥荒过去为止。这八万人后来就做释迦牟尼佛的在家、出家的弟子，释迦牟尼佛过去是这样子跟弟子结缘的。
说是“无得不思议，世出世间智”，这个圣人的那一念心，他把心中我执、法执这个烦恼障消灭以后，行菩萨道的力量那是不可思议的，那没有心中的名言的障碍，经典上说是“我不爱生命，但惜无上道”。他心中所思惟的方向，就是那个道——道理。这件事情该怎么做，就怎么做，他不会被自己心中的我执、法执的名言障碍住，不会的，就是“妙用难测，名不可思议。断世间故，名出世间”。他有这个断除世间这个惑业苦的力量。
烦恼、所知二障种子，性无堪任，违于精细轻安之无漏法，名为“麤重”。令彼永灭，说之为“捨”。
这个时候，断除了心中的烦恼、所知二障，这叫粗重。因为这个烦恼、所知二障，它在我们心中出现的时候，使令我们内心感到很多的负担，就像这个牛背负很多的东西一样，这叫粗重性。它没有堪任性，就是我们很想为众生、为佛教做事，但是我们呢内心当中背负着很深重的我相、法相的名言。那么这个时候呢，“舍二粗重故”，把这样的名言消失掉。这样的名言消失有什么好处呢？
捨烦恼障，便能证得“大般涅槃”。捨所知障，便能证得“大菩提智”。菩提涅槃，名为“二种转依果”也。
这个大般涅槃当然指的是一个断，就着断德来说、约着破恶来说，这个大般涅槃是约着断恶，这个是破我执的烦恼障所成就的。大菩提是约生善，当然这个生善是六波罗蜜的功德，但是以般若波罗蜜为主，所以这个菩提做代表，它这个是破除法执的所知障所成就的。
所以说是舍掉了烦恼、所知障，而证得了菩提、涅槃二转依果，是这个修习位菩萨他内心的一个成就。当然他之所以有这个成就，他有这样的妙用，主要依止的是“无得不思议”的这种智慧，无所得的智慧，才有这个作用的。
好，我们先休息十分钟。