第23集《唯识三十颂直解》
请大家打开补充讲表第37面，附表十八：三性观法
唯识学在观察生命的真相呢，它是用三种体性，就是依他起性、遍计所执性和圆成实性。整个观察过程当中，所谓的返妄归真，它这个妄——就是遍计执；这个真——就是圆成实性和依他起性。就是它在观察诸法实相的时候，是破除遍计执，而开显圆成实和依他起，是这个意思，这一点我们分三段说明。
先看第一段，总标三性的差别；就是诸法的三种体性是怎么安立的，这个地方我们解释一下：
（一）总标三性差别
谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。
这个观察的智慧，是一种妙慧；这个智慧为什么加一个妙字呢，因为「妙用无穷，不可思议，名之为妙」。就是说，我们虽然做这样的观察时间非常短暂，但是妙用无穷，不可思议。它在我们生命当中产生那种加持力，那种增上的力量，跟我们一般布施持戒又不完全一样，那个力量是不可思议的力量，对我们离苦得乐的力量是不可思议的。这种妙慧从生起的次第有三种智慧：「闻所成慧，思所成慧，修所成慧」：
一、闻慧：就是我们刚开始在学习这个智慧的时候先听闻，近善知识，听闻正法。亲近一个善知识来学习这样的教法，对三性的差别有一个正确的理解，刚开始先得到闻慧。就是你对于诸法的三性的差别体性有一个正确的理解，那当然这个时候，心中的烦恼都还存在，但起码你知道有这件事情。
二、思慧：慢慢的我们在寂静的心当中，对于这个诸法三性的差别，数数的思惟，一次一次的在寂静的心当中去思惟观察，慢慢的产生一个坚定的理解，叫胜解。这样的理解，它就能够调伏你的烦恼、调伏你心中的颠倒，所以这个思慧有调伏的力量。
三、修慧：因为闻思的智慧都还是散乱心，没有断烦恼的力量；等到修慧的时候，你是在一个禅定的心中去观察诸法三性，那这个是能够断惑证真，转凡成圣。所以这个修慧是一个禅定的心中去观察，叫修慧。
这样的一个观察的妙慧呢，它是有闻所成慧、思所成慧、修所成慧，三个次第。这三种智慧的内容是什么呢？
于中观察，从缘所生，一切色心心所等。
就是我们去观察你自己现前的这个色心诸法，就是你过去有业力，就表现出你自己的这个果报体的色受想行识。这个色受想行识，第一个、它是什么相貌呢？
似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。
这个依他起性是由业力的因缘所表现的，就像虚空当中产生一个如梦如幻的花。当然虚空当中不可能有花，所以它虽然有，但是不真实；但是我们凡夫认为这个花是真实的，所以我们没办法看到依他起性。这个依他起性，“依他起自性，分别缘所生”。就是如果我们这一念心识是依止无明，那么当然由无明的业力所现的那是有漏的色受想行识；如果是菩萨的依他起，那是用清净的愿力，显出的是一个清净的国土，所以这样子都叫依他起性。
依他起性，它这个当中在唯识学说，依他起性有一种欺诳性，容易去欺骗我们凡夫。举一个例子，说一个魔术师，魔术师他能够有一个手帕，由他的这个魔术的技术，变现一个兔子，兔子从这个地方跑过来，跑过去；没多久，他又能够把这个手帕，从兔子当中变成一个苹果，又变成一棵树；其实就是一个手帕，由他的一个魔术的技术，变来变去。这个意思亦复如是了，说我们现前一念心识的真实体性就是圆成实性，就是一个恒随缘而不变，不变而随缘，一个这样的真理。但是我们这个心识经过无量劫业力的熏习以后，它一下子变现一个人的色心诸法，一下子变出一个蚂蚁的色心诸法，一下子变出一个狗的色心诸法。
我们会认为这个色心诸法都是真实的哦，就像我们看魔术师，他不就是一个手帕变成一个兔子，我们认为这个兔子是真实的；变成一个苹果，苹果也是真实的。其实这个兔子和苹果，都是依他起性，就是依托这个魔术师的技术的因缘——这个技术就是形容业力，由这个业力的因缘来熏习我们这一念心识，使令我们变成这样的一个色心诸法。这样子的业力的因缘所现的，如梦如幻的一个暂时的假名、假相、假用，我们叫依他起性。
愚夫不了，于斯妄执为我为法，喻实空华，性相都无，名“徧计执”。
当我们去接触我们这一期的人的相貌，当然每一个人的相貌不一样，我们内心的感受，内心的思想也各式各样。我们对于过去业力所创造的这一期色心诸法呢，妄执为我，妄执为真实的法，就像是真实的虚空当中有花一样。而这样子的虚空的花的体性，是“性相都无，名遍计执”。这样的相貌是我们自己捏造出来的，已经失去了业力所现的本来面目了，因为依他起性是一个刹那刹那生灭变化的无常的法。
比如说你今生是一个人，你还读过很多的书，你是有智慧的人。但是你不能认为你有智慧的这个思想的心是真实不变的。假设我们在临终的时候起了罪业，你变成了一个蚂蚁，这个蚂蚁的果报体它是愚痴的，你今生的思想智慧就不再出现了，你出现的是一个蚂蚁的卑劣愚痴的心识。说你今生这一念心识好乐吃素，你今生又拜佛、念佛、吃素；但是如果你今生有罪业，你来生变成一个毒蛇，这毒蛇的心它是要吃肉的，那这个心识又变化了。
所以你不应该说我们这个色心诸法是恒常住、不变易的，不可以这样讲，不应该说是有一个常一主宰的我，不应该这样讲。而当你做出这样的思想的时候，就是遍计所执性；你认为你这一期的暂时的色心诸法是有一个真实的自体，这个就落入遍计所执性了，而这个遍计所执性 事实上是不存在的。不存在怎么会有呢，是我们自己的名言捏造出来的，这个叫遍计所执性。
依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。
——《般若心经幽贊》——
这个时候怎么办呢？我们在依他起上修我空观、法空观，来破除我们心中所安立的名言，还他个本来面目，这个叫圆成实性。就是说，我们现在有十个人，十个人在晚上看到一个绳子。我们这念心跟绳子接触的时候，我们每一个人都不是出现绳子的影像，有些人看到了龟壳花，有些人看到了雨伞节。十个人看到的绳都不一样，这个都是遍计执，就是你自己的名言捏造出这个影像出来。
那怎么办呢？我们先观察这个蛇的影像是错误的，是不可得的，把蛇的影像破坏掉。蛇的影像破坏掉以后，我们就出现了这个麻；哦，原来它这个不是蛇，它的本质是麻，先看到了麻，圆成实性。然后再知道，哦这个麻编织出一个…是这样的一个绳子，看到依他起性。所以我们一开始下手先破遍计执，因为我们每一个人已经存在遍计执了，就是这个无明的妄想已经使令我们堕在遍计执了。这个地方先把三性的差别因缘弄清楚。
再看第二段，那这样子我们怎么修唯心识观呢，唯识学的修观是怎么说的呢。
（二）正明“唯心识观”
这当中有三段，先看第一段总说：
一、总说
学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。”
这以下呢，先标出这个修观的这个观的名称，叫什么名称呢，叫唯心识观。唯心识观就是说，我们对一切的时、一切的处，对于我们身口意有所造作，我们应该观察这一切的境界的差别，是我心中的名言所安立的，“知唯是心”。乃至于我们面对一切的境界，都应该使令这一念心，在境界上的时候生起觉察。
什么觉察呢？就是“皆当察知”。察知，就是察知这一切的境界都心所现的影像，不要使令这一念心落入无记或攀缘，而不自觉知。所以在我们刚开始这个就是坐中修了，我们观察我们眼睛所看到的色法，耳朵所听到的声音，身体所接触的这个境界，其实都是心中名言所现的影像。
“于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知：「知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也」”。这个是讲历缘对境了。就是说，当我们念念之间，在随顺正念的时候，什么叫随顺正念呢——就是知己内心自生想念，非一切境界它自己会产生分别，就是分别是由内心所想象出来的。
比如说我们平常这念心，我们这一念心想到亲属的时候，想到我们欢喜的人，我们有一种温馨幸福的感觉；当我们一想到我们所欢喜的人，我们心中马上出现幸福的感受，这个境界会创造幸福的感受。当我们想到我们冤家的时候，我们心中有很大的压力，压迫感。其实这个亲属，这个冤家，它只是一个因缘所生法，它是一个业力所现的一个补特伽罗的相貌；这个冤家和亲属，是我们自己去安立的，我们一定要把它定位说你永远是我的冤家，这样子这个境界对你产生伤害的感受；你把这个人定义说他是你的亲属，这个人对你产生了幸福的感受。其实境界本身不能产生亲属或者冤家的相貌，这个境界它是：那样就是那样。
这个境界为什么跑到你心中以后，它现出一种恐怖的相貌，它现出一种温馨的相貌？其实是我们自己安立了它的名言；就是我们自己安立这个名言来伤害自己，或者安立这个名言让自己感到幸福。就是“非一切境界本身有念有分别”。这个境界分别是怎么来的呢，是“内心自生想念”。我们自己在境界当中安立了名言，使令这些境界对我们有各式各样的差别的作用，这个境界是这样子来的。这是总说，再看别释：
二、别明
所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。
说这个世间上的境界，这个人有长处有短处，这个人是个好人、是一个坏人；他有是非得失衰利，各式各样的差别的相貌；但这个相貌是我们心中的想法捏造出来的，这个境界本身它不能有任何的想法而生起分别。
我过去刚出家的时候，我欢喜喝牛奶，我那个时候对牛奶安立很好的名言。那个时候这个牛奶在我心中出现的时候，我的遍计执安立是说，这个牛奶是非常滋养的，果然我每次喝牛奶都得到很大的受益。后来我读《楞严经》，佛陀是建议我们不要吃动物的东西，它的肉啊，血啊，它的牛奶，不要跟众生结恶缘，尽量吃没有生命的植物的东西。
这个时候，我为了对治，我从今以后对牛奶安立不好的名言，我认为这个牛奶是臭秽的，是从动物里面分泌出来的。哦，当我这样子开始分别以后，我每一次喝牛奶就会拉肚子。就是说，牛奶在我的心中它已经不再扮演滋养的角色，它从今以后扮演对我一种杀伤的角色，它是错误，臭秽的一个相貌。那么我们会说了，牛奶本身它是依他起性，它是由我们的共业，现出一个牛奶的东西出来，为什么牛奶，他吃了以后滋养，我吃了以后拉肚子。
就是说，“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也”。境界本身它对你不能产生什么好坏的力量，不可以。你自己把牛奶安立一个好的名言，结果这个牛奶对你是增上缘；你对牛奶又安立了不好的名言，这个牛奶从今以后，你这念心跟牛奶接触的时候，它对你是一个折损的力量了。这境界本身不能产生任何分别。
当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。
就是境界的本身，它是离一切差别相的。它只是因为有如此的业力，而现出如此的境界，这个境界呢，它就是：那样就是那样，它本身不能产生长短，好恶，是非等差别相。
如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。
所以一切法的差别，完全是心中的名言所想象出来，离开了我们心中的名言，一切法就没有差别相，那是业力显现的一个依他起相貌而已。
我过去也讲出一个公案，说是有一个母亲，她生了两个儿子，有一天呢，这个母亲到寮房去看两个儿子用功的情况。她先到大儿子的寮房里面去看，哎呀，看到大儿子在书桌里面坐着，打瞌睡了，手上拿一本书；这个母亲叹一口气，非常生气，摇摇头离开了。离开以后，到了这个小儿子的寮房，去看看小儿子在干什么，哦，看到小儿子也坐在书桌上，也是打瞌睡，手上拿一本书；这个母亲起大欢喜，非常赞叹，点点头离开了。这个时候父亲回来了，说这两个儿子用功情况怎么样呢？母亲就报告她的所见所闻。
她说这个大儿子真是懈怠，这怎么说呢？这个大儿子啊，一拿到书本就打瞌睡，他这个人平常不一定会打瞌睡哦，但他一拿到课本就打瞌睡，这个人懈怠。这个小儿子，小儿子很了不起，非常精进，打瞌睡的时候还拿着书本，说他已经打瞌睡了，但是他还是不忍心把书本放下。这个母亲的心中对大儿子安立的名言是一个懈怠的名言，这个大儿子在她的心中永远扮演一个懈怠的角色；这个小儿子在这个母亲的心中扮演一个精进的角色。
当然对这个母亲会产生爱憎取舍的心，各式各样的作用，这当中会产生错综复杂的因缘。但是我们应该知道，这个最初的境界是怎么有呢，是你心中你先对大儿子跟小儿子安立这样的名言，然后我们可以预知，这个母亲如果思想不改，跟这个大儿子生生世世结的缘肯定是恶因缘，而这个跟小儿子的缘是一个爱取的因缘。
之所以我们为什么一直没有办法解脱这个生死的业力，就是我们一直在整个依他起上，依止我们的我执、法执安立很多的名言，然后重复的在这个名言当中造业，是这个意思。所以说，我们一定要观察“一切法唯心想生”；一切法的差别不是境界本身有差别；那怎么会有差别呢，是心中的想而使令它有差别。
再看结劝：三、结劝
常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。
——《占察业报经》——
我们应该知道，这一切的境界是我自己的妄想捏造出来的，离开我这一念虚妄的妄想，就没有这一切差别境界可得。你经常这样子修行，就能够解脱生死的业力。
从唯识学的角度，我们心中的影像，第一刹那出现的时候是业力所现的，这个是没错的，我们的确从业力当中会出现影像。但是当第二念生起分别的时候要小心了，我们开始随顺自己的无明，因为我们每一个人名言一动，带动我法二执。所以在这个缘起上说，此生故彼生，此有故彼有，就是无明缘行、行缘识。
就是我们为什么会造业呢？我们好端端的这个心为什么会造业呢？因为有无明，有无明就产生活动，有活动就有生老病死。这个无明就是你心中的遍计执，你一直认为这个境界是有真实性的，不是你心中安立的，是有真实体性的；所以我们为什么讲此生故彼生，此有故彼有。
怎么办呢？此无故彼无，此灭故彼灭。我们一定要从今以后，切断我们过去的名言，把过去的等流性的名言，从今以后把它消灭，还诸法一个本来面目。这个时候，系缚我们的业力就慢慢的松脱了，就是无明灭则行灭，行灭则识灭…乃至于生老病死灭。我们讲大死一番就是这样子，不是说身体大死一番，就是你从今以后，你不再相信你心中的名言。