第19集《唯识三十颂直解》(第2页)
在这个《贤愚经》，讲到阿育王的前生，这当中讲到一件事，说释迦牟尼佛有一天带了阿难尊者去托钵，他托钵的时候，他先到城市去托钵，结果都没有人供养他，那么佛陀就转到一个偏僻的乡村去托钵。要到乡村之前，有一个空地，这空地很多小孩子在玩那个游戏；很多小孩子他们用那个泥土把它堆成一个城堡，用泥土做成一个小丸子，就把它当作珍宝，小孩子认为这是珍宝，就把这个珍宝放在城堡里面。佛陀带着阿难尊者就这样走过去，当然佛陀三十二相，八十种好，放大光明。
这小孩当中有一个年龄比较大的，有智慧的小孩子，看到佛陀以后起欢喜心，就跑到他自己用泥土所做的城堡当中，把里面的珍宝拿出来了；当然珍宝是一个泥土做的丸子，但是他心中的影像是认为这是个珍宝，他拿珍宝以后要供养佛陀，但是他太小了，这个时候他旁边有一个小朋友，就马上蹲下去，他踩到他的背上就比较高了，就拿这个泥土做的珍宝要供养佛陀。
佛陀起欢喜心把钵拿下来，就把这个泥土盛下来，盛下来以后佛陀就欢喜的回去了；回去以后叫阿难尊者说，你把这个泥土就撒在我那个房间里面地上，凹凸不平的地方把它填平，阿难尊者就照做了。照做以后呢，阿难尊者就问佛陀说，说那个小孩子他供养你这个泥土，他以后果报是怎么样？佛陀说，我灭度以后一百年，有一个阿育王出世，这个国王统理整个天下，他为我盖八万四千个塔；他供养的时候，那个小孩子，蹲下去那个小孩子就做他的大臣。所以阿育王是佛陀授记的，在《贤愚经》里面授记这件事情。
这件事情我们应该来观察，心外无法；就是说依我们一般的众生来看，我们旁边的人看哎呀，你怎么把那个泥土 供养佛陀呢，这是有过失的啊。但是，就一个能造作的这个人来说，他的心中所现的相分，它是一个珍宝的相分，他是把它观想成珍宝；他那个能缘的见分是一个布施的心，他那个见分是布施的心；他所缘的境界——能布施的心依止所布施的法（他是把它观想成珍宝），供养佛陀，所以这是一个功德的境界。
所以唯识学认为，不管是能缘所缘不离开心，它为什么呢？安立一个相分，心外无法。这心外无法是就你个人来说，心外无法；如果你相对别人来说，心外有法。就是说你的法对我来说，那是心外有法，在我心中之外；但是对你自己来说，这一切法都是你的心识所变现的，对你自己来说；你所接触的一切境界，都是你心中的业力和你的分别所创作出来的。但是对另外一个人来说，我在观察你的法，那你这个法是我的心外，那跟我没关系的；但是你单独一个人来说，是心外无法。
所以那个小孩子他把泥土当珍宝，他得到的用真实珍宝供养的功德是一样的。这个唯识学是认为万法唯识，是这样安立起来的；因为能缘的是见分，所缘的相分，都不离开自证分，就不离开心识，是这个意思。
好我们看第三段的结示法要，我们分成两段。
（三）结示法要
《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二。谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三，非第二者，以无用故。第三第四皆现量摄。故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故，非即非离，唯识理成。”
《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内”。说这四分当中，当然是心识，一个心识当中都可以开出四分，我们以第六意识讲比较清楚。就是前面两个见相二分是外在的了别作用，后二自证分和证自证分是内在的体性，先分成体和用的关系。
“初唯所缘，后三通二”。这个初当然是相分，它只是所缘，它不能当能缘；后面三个呢，都有能缘所缘的意思。
这个地方把它再详细解释。“谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比”。我们这个地方可以参考左边那个表，四分互缘量果表。
你看相分，它只能够当所缘，它不能去缘见分的，它不能当能缘；但见分、自证分、证自证分，同时也是能缘，也是所缘。比如见分它去缘相分，这个时候它是能缘。
“第二分，但缘第一”，或者是正确的量，或者是非量，或者现量，或者比量。
“第三能缘第二第四”，自证分它能够缘第二的见分，它也能够反过来缘证自证分，也可以。
“证自证分，唯缘第三。”证自证分它只能够缘自证分，它不能缘第二，因为没有作用。
“第三第四皆现量摄”，第三第四的了别性都是正确的，它不会错谬的；这个见分的话，可能是正确，也可能是错误的。
“故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故。非即非离，唯识理成”。所以从四分的建立，我们就可以建立万法唯识的道理。就每一个众生来说——就单独一个众生来说，你所造的业和你所受用的果报，完全是不离开你的心识；离开你这一念心识，就没有少法可得。果报是你的心识所变现，造作也是你的心在造作；你所变现的境界，然后你在你所变现的境界造作；这个就是四分的安立。
再看第二段，这一段是憨山大师的《性相通说》：
良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。
——《性相通说》——
这个地方，憨山大师把唯识学跟天台宗把它做一个融通。对于我们一念心识的相貌，他先讲它的一个所依的一个真实的自体。
良由“一心真如”有大智慧光明义故。这是本来面目，说我们一念心识的本来面目是一心真如，这一心当中，它的相貌是真，也是如；真实不虚；如者，恒常不变。这个明了的心识当中，有大智慧光明义，具足无量无边的功德，这当然约性德来说了。这个时候，一心真如是如如理取如如智，如如智还照如如理。那是“能所双亡，诸相叵得”的境界了，那是我们的本来面目。
一、相分：但是它这个心识，它就是会动。我们一活动以后，“今迷而为识，以湛寂之体，忽生一念”。就是《起信论》说了，真如不守自性，一心真如它是不能安住在它的本性上，它欢喜向外攀缘。那这个时候一动以后就是一个情识了，带有情感的作用了，我法二执了。“以湛寂之体”，湛者光明义，寂者寂静义，光明寂静的自体，忽生一念，就是动了一念了，一念的妄动，真如不守自性，一念妄动。
这个时候“迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相”，就是有业力。当然你这个动，如果你这个念头动是动善念的因缘，那是变现人天可乐的果报；如果动的是恶念，那是不可乐果报。那么这样子的果报出现，就是你动念头才有的，这个叫相分，是所缘，你所受用的境界。
二、见分：“将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分”，那么这样子一心真如，这个时候你一动以后，就有一个所缘的相分，然后有一个能缘的心，这能缘的心当然就是有异熟、思量、了别的功能。“是知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云万法唯识”。
所以这个《起信论》它把性相融通了，《起信论》它也是万法唯是一心，但这个一心当中，它是一心有二门：一个是心真如门，一个是生灭门。这个真如门是本具的，本来具，那是清净本然，周遍法界，离一切相的。但是你一动念以后，就落入八识了，那是熏习成，那每一个人的心识，他有异熟的功能，思量的功能，了境的功能，那各式各样了。看你是怎么个动法，看你是往善念的方向动，往恶念的方向动，往出离心的方向动，往菩提心的方向动，各式各样的动，有各式各样的方向，那这样子的变现的果报就各式各样了，那都是熏习成的。这个地方是把性宗和相宗的一个融通性，把它做一个拣别。
好，我们再看第四、问答释疑：
（四）问答释疑
问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？
这个地方是做一个问答说，在法华经、涅槃经当中，在圆顿的教法当中，都讲万法唯是一心；但是在唯识学为什么安立了八识呢？这个是古德在讲唯识学的时候安立这个问答，看答怎么说：
答：《相宗八要》云：“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。”是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！
首先我们引用藕益大师的《相宗八要》。说我们观察一念心识，从这个本来具的体性上说，是“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八”。就是从本体上来说，那是「觅心了不可得」，那连一也不可得。但是我们问题是，我们现在已经在动了，从作用上来说，它有它的相貌和作用，那么是广大无边的作用，那每一个人的念头各式各样。这念头当中，我们从作用当中，取出它最显著的，这就是八识，当然天亲菩萨把八识分成三能变。所以八识是有情众生的相用差别安立。
这地方我们要注意了，八识是约着作用安立的，不是有八个识的自体；只是我们在说明这个心识的活动，我们分成八种功能来了解这个心识的活动。所以呢我们从八识的活动当中，可以知道它是「缘生性空」的，然后引导我们悟入一心真如实相的理体。所以唯识的教法是「即用显体」，这地方值得我们注意。
就是说，虽然我们的目的是要悟入一心真如，但是你不从作用下手，你根本就没办法悟入。因为我们现在已经变成识了，那变成识的时候，你从这个八识当中境界要回归到你的本来面目，你还得要利用这个心识，就路还家。因为你已经变成心识了，这八识了，你还得要靠第六意识去发菩提心，修六波罗蜜的；你一开始就完全不动啊，那不行的。所以你一定是从作用当中，然后才即用显体，用的当中去悟入你的本体，这唯识的教法是这样子安立的。
再看第二个问答：
问：一切有情，皆各有八识耶？
唯识学讲有八识，这个八识是讲人道的，还是所有道都有八识呢。看回答。
答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同，如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，惟存七八。
这个八识的安立，其实六道众生，因为它是熏习成，它不是本来具；既然讲熏习，那就跟你的业力有关系了。我们讲一念不觉，一念妄动才有八识，那每一个人这个念头的动不同了，不同的因缘的动，当然它招感的心识也不同：
一、我们说初禅，初禅当然不是像我们动那么厉害了，所以他没有八识。他是以禅悦为食，所以他没有鼻舌二识，他只有六个心识。不过初禅天人他的果报，他没有鼻识舌识，他的根在的。这个初禅天的人，他像一个童子相，他的鼻子跟舌头都在的，但是他没有了别的心识。
二、“二禅以上，禅定转深，五识皆离”。二禅以上，他没有寻伺了，所以他完全没有前五识。所以二禅以上的天人，他只有第六意识的独头意识，他跟外面的色声香味触的境界，完全不接触了。所以二禅入了定，你用引磬，他没办法出定的，他没有前五识的活动。他要不出定，你外在境界打他，用引磬，他都没有用，他跟外境完全没有接触，除非他自己要作意出定。
三、无想天入无想定，那更厉害了，前六识都不活动，只有第七、第八。
所以这个八识的安立，是一种因缘的力量安立的，众生的业力不同，那当然他所出现的果报就不同；跟佛性不同，一心真如的话，每一个人是一样的；这八识的业力所招感的，各式各样的差别。这个地方我们把这个八识的相貌都介绍完了。
好，我们回到讲义来。大家有没有问题，讲到这个三能变相。
这个智者大师，他解释《维摩诘经》，他广泛的引用唯识的名相来解释《维摩诘经》。很多人就质疑，问智者大师说，说《维摩诘经》是一个圆顿的不二法门，那是一个性宗的思想，开显佛性的思想；为什么你广泛用唯识的名相呢？智者大师为这件事情，他也提出了回答。
他说，“夫分别界外，结惑生死，当细寻天亲”。说我们要去分别界外的结惑生死，我们要去分别界内界外的烦恼是什么因缘生起的，罪业是怎么生起的，这个老病死的果报是怎么生起的，当系心天亲，就是我们要找出问题的根源，你还要从唯识下手，就是从这样的一个心识的差别作用下手。
那么“若观门遣荡，安心入道，则何过龙树”。说我们从病源知道以后，你要修观，那“观门遣荡，安心入道”，那你直接用龙树观是最快的——“因缘所生法，我说即是空”，你就能够引导你第六意识，从这个熏习成的各式各样的差别因缘当中，直接悟入到第一义谛。
所以“观门遣荡，安心入道”，那是从性宗是快；但是你要了解你的问题出现在哪里，烦恼障、业障、报障的差别，那你还得研究唯识学，“当细寻天亲”。所以智者大师这一段就把性宗、相宗的重点就讲出来了。所以这两个教法都非常重要。
【学员提问】：主任慈悲。附表三十页，第一个譬喻自证分，那个镜面的话，算是第一刹那的那个业力的因缘吗？
【师父答疑】：这个镜面当然是会现出影像，对不对；我们心就像镜面一样，第六意识来说。我们看这个莲花，当然我们心——镜子跟莲花一接触的时候，这个莲花表现在每一个人的镜子上不一样：福报大的人，他看到莲花特别的庄严；福报小的人，他看到莲花就是比较暗淡，这是第一刹那，业力的因缘。
但是这个见分，相分一开始活动以后，那就是分别心了，那就不完全是业力了——有些人福报很大，但是他烦恼重，他虽然现的莲花很庄严，但是他安立不好的名言，这个时候他这个影像也会有变化，也会有变化。他安立不好的名言，他那个影像就变不好了。
所以我们在受用果报跟业力有关系，还有跟你的分别心有关系；第二刹那就跟分别心有关系，就去寻伺，开始安立名言了。应该是先想，想呢安立名言；然后寻伺，在这个名言当中觉观，就带动了善念跟恶念。所以我们起烦恼的时候，我们看谁都不对劲了，你的福报大，就算你用最好的东西都不快乐；因为你安立不好的名言，那这些东西都被你染污了。其实都不用离开你的心识，还是你心中的见相二分，只是那个相分被你的见分染污了。所以我们自己受用自己心中的影像，绝对不可能心外有法的，不可能。
就是这个境界在我们心中出现，第一刹那是业力，第一刹那；我们今天看到的颜色，听到的声音，听到什么声音，别人赞叹的声音，诽谤的声音，总之你心中出现第一个影像，一定是你有业力，你可能是善业或者是罪业。但是你面对影像的时候，你怎么去分别它，你是如理作意或者不如理作意，这个时候会产生第二个影像，这个影响是最厉害的，就是分别变，第一个是因缘变。
好，我们今天讲到这里。