第25集《唯识三十颂直解》(第2页)

    所以这个道理懂，你讲它是有也对，你讲它是无也对，你说亦有亦无也对，非有非无也对，通通对。就是一切法本来的道理就是随缘不变，不变随缘，这个道理就对了，这就是圆成实性。所以说这个三性和三无性都是落一边，但是它不妨是悟入诸法实相的一个方便门，是这个意思。

    好，我们再看第三十面。前面的二十四个偈颂是一个唯识相，就讲一些依他起的相状，包括八识的杂染的相貌，也包括无漏的四智菩提的相貌，这些都是依他起。这以下讲唯识性，讲圆成实性。

    乙二、明唯识性

    此诸法胜义，亦即是真如，常如其性故，即唯识实性。

    前面的二十四个偈颂是讲内心的作用，这个地方是发明我们内心的真实道理。前面是讲这些事相的，我们这一念心随顺无明的因缘，就变现了八识；我们这念心随顺真如的因缘，显现了四智菩提。这个只是某一种事相，它显现各式各样的差别。这一切事相当中有一个总相，就是一个拢总的道理来摄持这些事相，这个道理是什么呢？“此诸法胜义”。这个“此”者圆成实性，这样的一个道理是殊胜的，不是一般凡夫的境界所能觉悟的。大智慧的佛陀才能够在一切的杂染法、清净法当中，找出一个共同的道理，这个道理是特别的殊胜——胜义。

    那么这个道理，我们总要有一个名称来表显，这个道理是什么呢？“亦即是真如”，或者我们就以真如来代表这样的一个殊胜的真理。为什么叫真如呢？“常如其性故”，它的体性是如，就是不变义。这个道理，你把它放在这个凡夫的世界，是可以说得过去；这个道理你把它放在圣人的清净世界，也是这个道理。所以这个道理是不能改变的，这样的真理是不能改变，通十法界。

    比如说现在我们的电脑资讯，他现在发明一个道理，这个道理可能一百年后不能用了。我们在这个地球上发明一个牛顿定义，这个有一种道理，但这个道理拿到月球上不能用了，因为月球地心引力不一样。这个道理拿到色界天不能用，因为色界天的物质跟我们物质不一样。我们很难找一个道理，放诸四海皆准的道理，很难。说这个道理在欲界是这样子，唉，欲界要吃饭的，不吃饭的会死掉。但这样的道理到色界不能用了，因为色界不需要吃饭，就被推翻掉了。所以，这个道理可能只是用于凡夫，杀人一定堕地狱；但是圣人有时候也是不可思议，以大悲心来杀人，他没到地狱去。所以说我们很难找一个道理，在空间上通于十法界，在时间上是通于过去、现在、未来，很难。

    只有佛陀的大智慧才能够发明一个道理，“此诸法胜义，亦即是真如”，这个道理常如其性故，这个道理是不能改变，没有一个人能够推翻它。你把它放在十法界，把它放在过去、现在、未来，都是常如其性故。就是一切法随缘而不变，它不变而又能够随缘；真空而又妙有，妙有而又真空。这个道理就是我们内心的真实体性，我们的内心就是这样子。

    当我们这一念心随顺杂染的因缘，就现出杂染法界，它的体性是不变，它的体性是我空法空。它随顺杂染的因缘，随顺无明，就显出六凡法界，无明缘行、行缘识、乃至于生老病死；当我们这一念明了的心随顺真如的时候，就成就了法身、般若、解脱。这个是我们内心的真实体性，真实的道理。

    这意思就是说，前面的唯识相就是杂染的法界、清净的法界，这个地方用一个道理把它贯穿起来，就是唯识性。看蕅益大师的注解。

    此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。

    这样的道理我们怎么能够开显呢？要远离我法二执，由二空的智慧才能开显。这个道理是诸法的胜义，太殊胜了，世间上的道理是不能比的。它的名词，或者叫一真法界，或者叫真如，都可以。真，就是真实不虚妄，这个道理是不虚妄的，不颠倒的，它没有变化的；如者，恒常而不变易。真，它真实而不虚妄；如，如常而不变易，所以叫“真如”，来形容这个道理。再看第二段。

    在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。

    我们凡夫造了很多很多的恶业，但是这个道理不能减少；圣人造了很多很多的功德，在我们心中，他的道理也不能增加一点。在迷，也不能染污它；在悟，也不能使令它清净。它的体性，这样的道理是常如其性，就是我们现前一念心识的真实体性。我们这一念心是怎么真实体性呢？讲了那么多，我们这一念心它到底是怎么回事呢？要简单道一句，我们这一念心就是随缘不变、不变随缘，就是这个道理。“即唯识之实性也”，这一切的事相都是依着这个道理在运转，是这样子。

    好，我们看附表第十九，根据蕅祖的《观心法要》，把这个真如——唯识实性，把它做一个说明。附表第十九、唯识实性。就是附表第四十一面。

    附表十九——唯识实性

    这个唯识实性就是真如，它有两个相貌，从两个角度去看。

    （一）自性

    “于一切位”——圣凡因果世出世间诸分位也。由真如“不变随缘”，故云于一切位。

    第一个，从它作用的角度，“于一切位”。蕅益大师把“常如其性”加一个“于一切位”。“于一切位，常如其性故”。什么叫于一切位呢？“圣凡因果世出世间诸分位也，由真如不变而随缘，故云一切位”。从它的随缘义来说，不管是圣人，不管是凡夫，有各式各样染净的因果，世间、出世间的差别，十法界有各式各样的差别。这些差别的相貌是什么道理建立的呢？是因为真如它能够不变而随缘。所以讲这个道理是遍于一切位，它有随缘义。那么从它的不变义来说：

    “常如其性”——由真如“随缘不变”，故一切位，常如其性。

    它也具足不变。说我们看到很多唯识的相貌，心识的相貌有了境、思量、异熟。每一个人在造业的时候，善业、恶业的势力不同，每一个人对于了境的功能、思量的功能、异熟的功能也各式各样。男人有男人的了境、思量、异熟，你今生做一个男人，你的了境、异熟、思量是这样子；你下辈子变成一个女人，你的了境、异熟、思量又变化了；你做一个蚂蚁也不同，做一个转轮圣王也不同。这都是属于随缘义，各式各样的差别。

    但是这当中，我们的心应该有一个体性是不变的，就是常如其性故，它有一个不变的体性。当然这个不变的体性就是空，简单讲这空性是不能改变的，我空法空是不能改变。所以，真如也有随缘不变，它“于一切位常如其性”，这种空性的真理，你造恶业和造善业是不能使令它改变。

    所谓在凡不减，在圣不增，处生死而不染，证涅槃而非净。如水与冰同一湿性，岂凝然死定之谓哉？！

    ——《观心法要》——

    这个“随缘不变”，真空而妙有，妙有而真空，这样的道理在凡是不能减少，在圣也不增，处生死而不染，证涅槃而非净。讲一个譬喻，如水和冰同一个湿性。这个水是一种赞叹，就是圣人的涅槃清净的功德，这个冰就是凡夫的这些苦恼的境界。不管是水和冰，都是同一个真如道理。这世间上是什么道理呢？就是一个真如的道理，同一个湿性。这种道理“岂凝然死定之谓哉？”这个是呵斥外道的无想定和小乘的灭尽定。

    这个事情是这样子。我们凡夫的心，这个遍计执，在唯识的相——八识的作用当中，产生很多很多的执著，使令我们非常苦恼。内心就在这个成败得失当中，一天一天的很大的起伏，“诸行无常，诸法无我”。我们每一个人都渴望得到安乐，这个时候我们会找一个安乐处。找一个安乐处，就是我们希望在风吹雨打的这一个扰动环境当中，希望有一个家安住，那种心情是一样，希望这个地方不受任何的是非、成败、得失的干扰。

    当然外道没有学习佛法，他双腿一盘，两个眼睛一闭，就采取一种逃避的方式，这些事情我都不管你们了，我安住在我的所缘境。透过专注，一次一次地“心于所缘专一安住，心于所缘相续安住”，哦，他的内心也创造了一个安住处，就是禅定的境界出现。这当中主要还是四禅。四禅没有这种苦乐忧喜的干扰，内心特别寂静。它也不像四空天的昏暗，这个四禅是最好的，明了寂静、寂静明了。他就以这个当作安住处，认为这个就是本来面目了，就是我们每一个人的究竟皈依处了，真正皈依处。

    但是这个四禅，因为它还没有随顺宇宙的道理，它还是一个唯识相，是一个事相的东西，因缘所生法的事相东西，不是一个真理。所以当它业力一活动的时候，又破坏掉了。二乘的圣人观一切法空，由我空的智慧把心中的无明息灭了，他也能够到一种涅槃寂静的状态。但是这样的道理本身，没有随缘的这一部分的功德，没有万德庄严，所以大乘佛法对小乘的涅槃也是呵责的。

    只有我们这一念心跟真如理完全相应以后，能够随缘不变，不变随缘，不住生死，不住涅槃——以大智故不住生死，以大悲故不住涅槃。他内心当中没有生死，但是他的身相还是在生死中出现，度化众生；虽然在生死境界出现，随缘义，但是他内心当中还是不变，无我无我所。这个真如无为，是我们所应该追求的境界。

    《金刚经》说：“一切贤圣，皆以无为法而有差别”。说这个世间上很多的贤圣，我们怎么把贤圣划出等级呢？不能用有为法来划。说这个贤圣他布施了一百万，你布施一千万，你的功德比他大，不是这样讲，不是说看哪一个庙盖的大，哪一个眷属多。这个有为法，都不足以做贤圣的一个差别标准。

    那么什么能够做贤圣的标准呢？“一切贤圣，皆以无为法而有差别”，就是他内心当中是安住一个什么样的道理？你内心当中是以禅定为道理，就是我们人生的安乐处是什么呢？禅定是安乐处。那你这个是一类的人，一类的众生。说我们生命所追求的目标是什么呢？偏真涅槃，一切法是一个完全寂静的状态，这个也是一个选择。生命追求是什么呢？是一个真空妙有，妙有真空的一种“一一理性具足庄严，一一庄严全体理性”，一切法真空当中显出无量无边的依正万德庄严。那么你安住在这样的道理呢，这个是一个佛的法界了。

    就是说，我们刚开始要离苦得乐的时候，要把自己的目标给确认，你追求一个什么样的目标？我们讲“一切法常如其性”前面的整个唯识相就是杂染、清净，杂染法、清净法。就是说，我们现在应该要去追求一个什么样的境界呢？什么样的目标呢？真如无为是我们的目标，就是唯识的实性。这个地方是这个意思，就是把我们的皈依处给它标出来。我们的内心应该调到什么样的状态是最快乐的？就是你这一念心调的跟真如的道理相随顺，这个时候是最大的快乐，是这个意思。

    “于一切位，常如其性”。这个地方就是把我们的内心的一个状态，划出一个标准，我们内心应该保持什么样的状态，才能够显现佛的法界呢？就是“于一切位，常如其性故。”你的内心能够跟这样的道理相应，你就能够现出佛的法界；你的内心跟偏真涅槃相应，这个道理相应，就现出阿罗汉的偏真涅槃法界；你的内心跟禅定法界，就现出四禅的法界；你的内心跟散乱心相应，就现出凡夫的这些欲界的法界。就是你内心跟什么道理相应，就变现什么样的事相，是这样的。我们这一念心，从唯识的意思就是，我们内心应该把它调整的跟真如的道理相应，这个是最圆满的，是这个意思。

    好，再看它的差别。唯识实性是怎么安立？为什么安立一个实呢？这个真实是怎么安立的呢？

    （二）差别

    略有两种：

    一者虚妄：谓徧计所执——为简虚妄；

    二者真实：谓圆成实性——说实性言。

    我们每一个人都想要追求真实的东西，不喜欢追求虚妄的东西，一种欺诳性的东西，这个真实是要简别虚妄来安立。一者虚妄，就是遍计所执。这个遍计所执是我们所要简别的，我们认为我相、法相，这些都是遍计所执。二者真实性，谓圆成实性。这圆成实性是是真实存在宇宙间的真理。这个实，是从简别虚妄而安立了真实。

    復有二种：

    一者世俗：谓依他起——为简世俗；

    二者胜义：谓圆成实——故说实性。

    ——《成唯识论》——

    当然我们也能够使令这一念心生起很多很多的善业：布施、持戒、忍辱、精进、禅定。但这些依他起的事相，这些是世俗的境界。这种胜义的道理是最重要的，因为你不明白这个道理，究竟是不能解脱。所以这个“实”，又要简别世俗谛的依他起。当然你证得胜义谛，一定能够生起清净的依他起，一定的。但得本，不愁末，就是这一句话，但得本，不愁末。

    “为简世俗，故说实性”。说这个圆成实性，要简别遍计执的虚妄，也应该简别依他起的世俗，而安立了“圆成实性”，这个地方是发明真如。