第25集《唯识三十颂直解》
请大家打开讲义第二十五面。
由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。
依他起自性，分别缘所生。圆成实于彼，常远离前性。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
这一段是说明诸法三性的道理。这个诸法的三性，事实上就是在发明我们现前一念心识的三种体性，这一段我们可以把它分成四段来加以认识。第一段是“由彼彼遍计，遍计种种物，此遍计所执，自性无所有。”这是第一段，发明遍计所执性。“依他起自性，分别缘所生。”这个是依他起性。“圆成实于彼，常远离前性。”这个是说明圆成实性。“故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。”这个第四段，说明圆成实跟依他起的关系。我们简单的把它做一个复习。
一、依他起性。先看第二段，“依他起自性，分别缘所生”。依他起自性是怎么安立的呢？是由分别缘所生。这个“分别”就是我们现前一念的心识，叫做分别，它有分别的功能。这样的分别在本论当中分成两部分：第一个是属于杂染的分别，我们凡夫的八识，它的相互作用，能够显现六凡法界的依正诸法，这样子叫做染分的依他起。其次，这样的分别，也可以是依止清净的四智菩提，这种圣人的四智菩提的相互作用，它能够现出种种庄严的依正二报，这个是净分的依他起。
不管染分的、净分的依他起，都是由一念的心所变现，所以叫做分别缘所生。有各式各样的因缘，但是主要的还是心识的因缘。或者是杂染的心识，或者是清净的心识，就变现了这一切的色心诸法，这一切的色心诸法都叫做依他起自性。依他起自性，古德讲出一句话来形容，说它是“无性似有”。它没有自性，无性；但是相似的存在，似有，如梦如幻。“无性似有”这个就是依他起的自性，就是无性但是似有，似有而无性。这就是依他起自性，它是这样安立的。
二、遍计所执性。其次我们看遍计所执性。遍计所执性是由能遍计跟所遍计的和合。“由彼彼遍计”。这个能遍计的是第六和第七意识的心识，所遍计的是“遍计种种物”，就是这一切杂染的、清净的依他起，都是所遍计的。这个遍计执是这样子，说我们第六意识的心识跟依他起一接触的时候，第六意识会产生很多很多的名言，在这一切的色心诸法当中，会安立很多很多的我相法相。
以我相来说，有时候我们觉得“我”是很尊贵的，充满了自信；有时候我们认为这个“我”是非常的卑劣，对自己缺乏信心。有时候我们觉得这个“我”是充满了慈悲关怀；有时候会觉得我们这个“我”相是非常的孤僻，非常冷淡；有时候我们觉得这个“我”是很快乐，有时候很痛苦。所以这个“我”相有各式各样，叫做由彼彼遍计。这个彼彼就是种类很多很多，这个“我”相的相貌各式各样，各式各样会很多变化。
这个法相也是这样，我们跟一切的境界接触的时候，我们根据我们的名言，说这个是对的、这个是错的，这个是得、这个是失，这个是好、这个是坏。这当中的法相也是各式各样，有时候我们今天觉得这个事情是好，明天觉得这个事情不好，这个好和不好的体性都是我们名言安立的，叫做由彼彼遍计，都是各式各样的我相法相。
这样的在一切依他起当中，我们依止名言所安立的我相法相，它“此徧计所执，自性无所有”。这个就是遍计执，它的体性，从理智来观察是不存在的。就像是一个绳子，我们看到依他起的绳子以后，认为它是蛇。有时候我们觉得它是一个雨伞节，有时候觉得它是龟壳花，早上觉得是龟壳花，晚上觉得是雨伞节。各式各样的我相法相，这些我相法相都是自性无所有。
事实上我们都看不到诸法的本来面目，只是活在我们自己的遍计执当中。我们所受用的，是自己的名言变现出来的我相法相，我们没有真实的去接触到依他起，并没有去受用到依他起。这个遍计执就是情有理无，在情感上是存在，但是在理智上来观察是不存在，情有理无。这个遍计执是这样子安立的，等于是我们心中的名言所变现的我相法相。
三、圆成实性。“圆成实于彼，常远离前性”。圆成实是怎么安立的呢？圆成实是就着这个“彼”，依他起当中，我们能够远离前面的遍计执。这个圆成实是怎么能够显现出来呢？就是我们去接触依他起的时候，心中能够生起我空法空的智慧，来破除心中的名言，这个时候圆成实就出现了。这个圆成实是一个道理，这个依他起是一个事相。这个圆成实是一个什么样的道理呢？是随缘和不变这两个道理，一个是随缘，一个是不变。但是依他起是一种业力所变现的色心诸法，它是一个事相的东西。这两个关系我们看下面就清楚了。
故此与依他，非异非不异，如无常等性，非不见此彼。
因“此”，此就是圆成实，这个圆成实跟依他起的关系是“非异、非不异”。它们两个是非异，它们不离，不能离开，这个道理跟事相是不能离开的。但是可也不完全一样，非不异，不即；不即、不离。讲出一个譬喻，“如无常等性”。这个无常的道理是通一切法。
比如说我们讲杯子，这个杯子跟无常是非异、非不异。因为杯子它是无常当中的一个相状而已，杯子是一个自相，无常是通一切法的道理，无常跟杯子是非异非不异。就像是这个圆成实它是通一切法的道理，一切法都是随缘不变、不变随缘。依他起是这样的道理当中，所表现的其中的一个事相。这个事相跟道理是非异非不异，就像无常跟一切法一样，它都是非异非不异，这个是说明它们的相互关系。
我们现在是活在遍计执，我们每一个人一动名言以后，内心充满了各式各样的我相法相。这怎么办呢？“非不见此彼”。我们一定要先见到了“此”——圆成实的道理，才能够去见到依他起的事相。就像蕅益大师讲一个譬喻说，我们看到这个麻所编的一个绳子，认为是蛇。在我们的内心当中，受用的就是这个全部都是蛇，没有麻、也没有绳子存在。
那么我们要看到这个绳子和麻的本来面目，应该怎么办呢？第一个，要把这个绳子的相貌破掉，要把这个蛇的名言破掉。蛇的名言破掉以后，我们会看到它是麻，不是由肉做的蛇，它的本质是麻，一定是先看到了麻的本质。就是先看到了圆成实的道理，然后才看到它是个美妙的绳子。就是你一定是先破蛇的影像，见到了麻的本质，然后才进一步见到绳的相状。
所以说在开展诸法真实相，一定是先见到真理。先见到诸法的总相的真理，然后再见到诸法的别相的依他起性，它是这样子次第。所以讲，非不见此圆成实，而能够见彼依他起。这个地方等于是说出了修学的次第：先破执，证得道理，然后从道理当中，才能够了解各种差别的事相，是这样子。
好，这个等于是简单的把它复习了，我们看今天的偈颂，看二十八面，庚二、转释依三性立三无性。
庚二、转释依三性立三无性
若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？
这个地方外人又问难，说三性不离开心识，这个道理我已经同意了。但是世尊在一切的《般若经》当中说一切法无自性，那么这个无自性又是怎么安立的呢？颂主就以两个来回答。
即依此三性，立彼三无性，故佛密意说，一切法无性。
初即相无性，次无自然性，后由远离前，所执我法性。
这个三性的安立是：“即依此三性，立彼三无性”，这个三无性是就着三性而安立三无性，三无性的本身也不是究竟义。所以说“故佛密意说，一切法无性”。佛陀是为了一切执著的众生，秘密的说一切法无性，这不是了义之说，所以叫密意。是针对某一类执著特别重的众生，他对三性产生执著，所以，佛陀安立了三无性的道理，是这样子的，
就是“一切法无性”是佛陀的方便说法。那么一切法无性到底有什么种类呢？这个无性的种类，有三种无性：初即相无性，这第一个；第二个、次无自然性；第三个、后由远离前，所执我法性。这刚好是约着遍计执，安立了相无性；约着依他起，安立了无自然性；约着圆成实，安立了远离前面的所执我法性，叫做胜义无性。
好，我们看蕅祖的注解：
前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。
前意就是前面的偈颂，“即依此三性，立彼三无性”，就是三无性的安立，是就着三自性安立的。因为某一类众生他对三种自性产生执著，所以佛陀在密意当中，针对这一类众生，来说有三无性的道理，来破除对三种自性的执著，这个不是了义的极谈。我们看第二段，就是怎么依止三性而安立三无性呢？这下面有次第地说明。
初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。
我们一般的凡夫，就是在遍计所执这个体性上执著，有一个我相、有一个法相。针对这一类众生，佛陀就安立了相无性，怎么说呢？“由此体相毕竟非有，如空华故”。就是我们有时候觉得这个我是很大的，五蕴是很小，我大蕴小，蕴在我中，这个五蕴在我的体性当中。有时候我们觉得这个我是小的，蕴大我小，这个五蕴——色受想行识是比较大，我比较小，我是住在五蕴当中。有时候是大，有时候小，有一类众生的觉得不决定，有时候是大，有时候小，有大小不定的差别。这种遍计所执，这个体相都是不存在的，都是我们的名言安立的，如空中的花。所以，佛陀是就着一类的对遍计执的执著，安立了相无性，破除这个我相法相的自性。
次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。
我们可能会对依他起，这种如梦如幻的体性产生执著，认为它是自然而有。所以佛陀说是生无性，它不能够有一个生起的自体。“此如幻事托众缘生，无如妄执自然性故”，就着依他起来安立生无性。第三个。
后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。
这个圆成实，我们要听到有一个圆成实的真如，有些人就会对真如的道理产生执著。他对我也不执著，一切的法也不执著，就执著这个真理是有自性，有一个独立自主的体性的。这个时候佛陀怎么办呢？就说胜义无性。说这种胜义的真如道理，它只是远离前面的遍计执的我法二性而显现的，它是个道理。这个时候安立胜义无性，是破除对于胜义的一个执著。
“谓此胜义，由远离前遍计所执我法二性故，假名无性，非谓全无胜义性也。”但是这样的一个道理本身是存在的，这个胜义的道理跟前面的遍计执是不一样的。前面的遍计执是我们自己的名言捏造出来的，说这个蛇完全没有，根本就没有，但是这个麻不能说没有。这个世间的道理，这个宇宙间的运转，不变而随缘，随缘而不变，这样的道理是存在的。所以这个胜义无性，只是破除我们对于我、法的执著，不是说这个道理完全都没有。
既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？以上二十四颂，明唯识相竟。
我们看经典，当我们还不能够掌握诸法的真实道理，这个不变随缘、随缘不变的道理的时候，我们会发觉佛陀讲的话是有一点冲突。有时候我们看佛陀说这个因果是存在的，这个人造了杀盗婬妄的罪业到地狱去了，这个业力是有，这个地狱的果报火也是有。但是有时候我们看《般若经》，佛陀的法是用否定的，说这个惑业苦也不可得，法身般若也不可得，一切法不可得，不可得也不可得。有时候佛陀是用否定的话来表显真理，有时候是用肯定的话来表显真理。
像禅宗赵州禅师，他的弟子问禅师说，说这个狗子有没有佛性？赵州禅师说，没有。另外一个弟子问赵州禅师说，狗子有没有佛性？赵州禅师说，有。那么有人就问了，同样一个问题，你有时候回答有，有时候回答没有！当然，他的意思就是说，你说有佛性，你拿出来看，找不到，觅之了不可得，这样讲也对，从觅之了不可得来说，说是没有也对；你说它是有佛性，也对，因为它有作用，它能够感到饥饿，感到寒冷，这个就是一种觉性。
就是说，这个人他执著有的时候，佛陀会用“空”来破；但是你在空性上又执著，执著一切法空，不能生起随缘的妙用的时候，佛陀就用“有”来破你。所以蕅益大师说，佛法了解真理有四门：“有门、空门、非空非有、亦空亦有”。你要妙达无生，四门都是方便，妙达无生；你产生自性执，你讲有也不对，讲空也不对，讲非空非有也不对，讲亦空亦有都不对。
其实，我们可以对这个道理体会一下，就是说，刚开始是遍计执。当我们观一切法空的时候，刚开始就是用空的道理，去观察我们所执著的这些我相、法相，慢慢慢慢我相法相停下来了，我们安住在毕竟空。但是当我们进一步观察这个毕竟空也不存在，就是连空都不执著，再把它观进去更彻底的时候，我们会发觉这一切法又出现了，它又出现了。所以真实地能够观察到无性，观察到彻底的时候，那一切法是真空妙有，就是真如理，那种随缘不变、不变随缘的道理，它就现成的显现出来了。