第20集《唯识三十颂直解》
请大家打开补充讲表第三十一面，我们把四分做一个结示，分成两段：第一段根据《成唯识论》已经说过了。我们看第二段，第二段是憨山大师《性相通说》的一段开示。
良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。
——《性相通说》——
这一段是一个性相通说，我们把它分成两段，第一段是讲性，第二段是讲相宗。先讲性宗的。性宗的万法是怎么有的呢？一心真如，就是我们这一念心它是真实的，是如者不变义的，就是我们的本来面目。我们的本来面目是一个什么样的情况呢？有大智慧光明义故，这个是根据《起信论》。说我们这一念的清净心，它是大智慧光明。
这个“大”字是一个绝待的，不是相对的，说我比你大，不是这个意思。这个大智慧是一个绝待圆融的境界，什么是绝待圆融呢？就是“如如理起如如智，如如智还照如如理”，就是这样的境界。如如理生起如如智，如如智还照如如理。不管能照所照，它都是不二，这是一个不可思议的境界了，这是不思议境，是一个绝待圆融，不可思议的境界，所以叫大，大智慧光明义。这是我们的本来面目。
但是“今迷而为识”，我们凡夫一念不觉以后就开始造业了，起惑造业。“以湛寂之体，忽生一念”，湛者光明也，寂者寂静。我们这一念光明寂静，寂而常照，照而常寂的这一念清净心体，忽生一念，忽然间一念的无明。“迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为相分”。
就像在《楞严经》，阿罗汉他问：“清净本然，云何忽生山河大地。”说我们这念心清净本然，怎么会有山河大地呢？这个地方就解释，就是我们“以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相”。就是我们一动个念头以后，动即是业，就有业相；有业力就会有果报，就变起了虚空四大之相。当然你这个业是一个善业，就变现了诸天的可乐果报；如果是一个恶业，那就变现三恶道的苦恼的果报。不管快乐果报，不管不可乐果报，都是相分，都是识所缘的一个相分。
“将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分”。我们讲一动，这个心识不动则已，你要不动的时候没有能所的，寂而常照，照而常寂；但是你一动以后就有能所对待，一个所缘的相分，就有一个能缘的见分，就是妄见。“是知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云万法唯识”。
这个地方牵涉到一个所谓的真实和虚妄，佛法对这个一切法的定义，真实和虚妄做一个定义。什么是真实的？什么是虚妄的呢？简单地说，在《成唯识论》它讲一句话说：本来具和熏习成。说这个东西它不必经过业力的熏习就有的，本来具足的，那就是真实的。因为它不是假借因缘而有，也不会假借因缘而消失，恒常住不变异，它就真实。在天台宗的思想，什么是真实呢？“良由一心真如，有大智慧光明义”，这个就是真实的，不管你愿不愿意去回光返照。就是你的大智慧光明的家，你是在外面流浪，不管你知不知道，不管你造了很多的罪业，还是大智慧光明义，真实的东西是不能被业力所遮盖。
那么什么是虚妄呢？就是熏习成。你后天的一念不觉以后就造业了，造业以后就在大智慧光明的境界当中，出现了诸天的果报。诸天果报受完以后，到三恶道去受果报。三恶道受果报以后，又来到人间。这六道的轮转是怎么有的呢？是熏习而成，是这个业力就变现了见分，你感觉到有一个能受用的见分，还有所受用的这些山河大地。而刹那刹那生灭的这些见相二分，都是由业力在支持的，你内心当中有这样的业力，业力的种子变现出来的。我们的本来面目是什么呢？“良由一心真如，有大智慧光明义”，这是本来面目。
这个地方就把我们这一念心，什么是真实的？什么是虚妄的？划出了一个界限。而这两个又不隔一条线，真实不离开虚妄，虚妄也不离开真实。这个世界上事情就是这样，你在迷的时候，全部的真实变成全部是虚妄——全水成波；你要觉悟以后，全部的虚妄当下全部都是真实，哦，原来这些波都是水。开悟的人是全波成水，迷惑的人是全水成波。
就是我们要颠倒，大智慧光明全部变成了见相二分，一下子看到到天上去了，一下子看到到地狱去受刀山油锅了，全真成妄；我们要觉悟以后呢，看到的这些事情都是大智慧光明的境界，什么诸天，什么三恶道，那完全是戏论。这个就是把性相二宗，憨山大师的智慧把它融通了。这意思就是说，四分是一个依他起性，是一个业力所变现的东西，是个依他起性。一心真如是一个圆成实性，是这个意思，它不受业力而改变的。
再看第四个，问答释疑。问答释疑我们也是分成两段。
（四）问答释疑
问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？
一切的大乘经论都说万法唯是一心，一切万法都是一念心识所变现，那么唯识学怎么安立八个心识呢？
答：《相宗八要》云：心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。
这当中我们先引用蕅祖的《相宗八要》，“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八。”说我们这一念心性，就着体性来说那是离过绝非，大智慧光明。“尚不可名之为一，云何有八。”一都不可得，它那种绝待圆融的境界里面，那是没有一的相貌的，怎么会有八呢？这个八是怎么安立的呢？若论相用，这个约作用安立的，浩然无涯。在有情众生的分中呢，我们取这个相用最显著的安立有八种，是这样子的，这个八是约相用来安立的，不是约自体安立的。
是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！
唯识安立八个识，目的就是从八个识当中，我们知道万法唯识，这一切法就是你心识一动，动即是业，有这个业，这一切法就出现了。从这个地方可以知道，一切法是没有自性的，是由心识的分别因缘而安立的。离开了心识的分别，这一切法不存在，所以说它是缘生性空。说古德说，“唯识之教，即用显体”，唯识的教法就是从八识的作用当中，而发明我空法空的理体，是这样的意思。
我们在前面《三十颂》，一开始天亲菩萨就开宗明义，他说“由假说我法，有种种相转，彼依识所变”。说这个世间的我相法相是怎么安立的呢？彼依识所变，是你一念的心识的活动，变现了我相法相。当然你的心识是随顺于恶法的活动，就变现一个苦恼的我相法相；你的心识是随顺于善法的活动，就变现一个快乐的我相法相，是这样子的。而这个我相法相都不是真实的，都是你心识的活动所变现，所以讲“唯识之教，即用显体。”这个地方是回答这个问题，再看下一个问题。
问：一切有情，皆各有八识耶。
答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同。
我们讲过，我们这一念心，你要讲本来面目，那么每一个人都一样，因为它不牵涉业力，你造了罪业、造了善业，它都是如的境界，都是大智慧光明。但是讲八识，这个识它就牵涉到熏习的意思，业力的熏习，业力的熏习召感的果报不同，所以每一个众生的识也各有不同。这以下讲出几种情况：
如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识。这个初禅的天人他不要段食，他是以禅悦，那种三昧乐为饮食，所以他的生命当中没有鼻识、舌识，他的前五识只有眼耳身三识。不过是这样子，这个初禅是色界，还有颜色，他看起来就像小孩子一样的一个相貌。他没有心识是一回事，他有根。他为了庄严的缘故，还是看起来有鼻子，有这个舌头。但是他那个鼻子和舌头已经没有了别的功能，是一个根而已，但是他的根是有的，这个地方我们要清楚。当然无色界人那就没有业果色了，那所有的色法都不存在了，他欢喜变什么色就是什么色，那是定果色了。
二禅以上，禅定转深，五识皆离。二禅以上，这个时候第六意识寻伺觉观的活动停下来，禅定转深，前五识都不活动了，只有第六、第七、第八。
无想天人入无想定，前六不行，唯存七八。四禅的无想天入了无想定以后，连第六意识都不活动了，只有微细的第七、第八。所以这个心识也是各式各样，因为它是一个业力熏习而有的识，我们在因地的时候有各式各样的业力，就有各式各样心识的差别。因为这个不是本来面目，它是随因缘而有的，就会有差别相。
这个地方，我们把它翻到讲义来。到目前为止，我们解释了讲义第二十一面。说怎么知道依识所变的假说我法，是非别实有呢？怎么知道我相、法相不存在呢？“是诸识转变，分别所分别”，我们解释到这个地方，把前半段的偈颂解释了。是由于八识的自体分，它生起一种作用以后叫转变，转变成见、相二分，就产生了分别的见分和所分别的相分，一切法就是这样出现的。当然这当中会转变，就是有业力在支持，是阿赖耶识有业力在支持。
我们再看第二段：“由此彼皆无，故一切唯识。”看讲义二十二面，看第三段：“离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。”这一切法离开了见分和相分，这个真实的我相法相是决定不存在的。因为你只要讲出一个我相法相，它一定属于见分、相分里面。所以说一切法没有离开识，唯独是识所变现。就是说我们要摄用归体，万法唯识；如果我们依体起用，就是唯识万法，一念心识开出万法。这一念心开出万法，有五种的法。摄用归体是万法唯识，依体起用是唯识万法。这万法有哪几种呢？
第一个，心王有八个，它是自体唯识，就是唯识的自体；心所有法五十一个，是相应唯识，它是心王所相应；色法十一个，是所变影像唯识，它是所变现的影像的唯识；不相应行有二十四个，即以分位唯识。无为有六，即实性唯识，就是唯识的真实体性是无为。这第五个无为是唯识性，前面四个是唯识相，这个相就是有因缘作用的，有杂染的相貌、有清净的相貌。
唯识相我们也可以把它分成两类。这唯识的意思，就是心王、心所这个自体唯识、相应唯识，它是属于有分别识，是属于识里面有分别功能的这一部分。那么所变影像唯识和分位唯识是无分别识，是识里面没有分别功能的，它也是识的一部分，但是它没有分别。它是属于影像、分位安立的，它不离开识，但是它的识里面是属于无分别的这一部分，叫无分别识。这个地方就是从唯识万法开出了五法，这五个法都是约你一念心识所安立的。
万法唯识的思想，的确跟我们平常的思考模式是有一点相违背。我们凡夫的心情认为我们眼睛所见到的，耳朵所听到都是有真实性的，都是有独立体性的，都不是我们的心识所表现出来，都是外在的境界给我的。我们就不会想要去调整自己的心识，因为它跟我的心识没关系，这个法是从外面生起的，它自己能够生起他的体性，我再怎么改变我的心识，它也不能改变，我们凡夫的心情是这样子。但是佛法的意思说不对，这一切法完全是你的心识所变现，离开了心识，这个法就不能存在。
上学期有一个居士，他去供养埔里一个道场盖大殿，供养很多钱，结果九二一大地震的时候，把他所供养的那个大殿完全破坏掉了。他心中很痛啊，非常后悔，他说我当初不应该把钱供养在这个大殿，我要供养其它大殿不是很好吗？其它大殿没有破坏，后悔，他认为他的功德因为地震破坏掉了。我说：是的，你的功德因为地震而破坏。但是破坏你的不是地震，是你的后悔，你那一念悔心把你的功德给破坏掉。
这是怎么回事呢？其实你当初那一念供养的心，你缘这个大殿的影像，心境和合，那功德就成就了。功德成就了，这个影像是众生的共业在支持这个大殿，不是你一个人的大殿。你得到你的这一部分的功德，后来被破坏那是众生的共业，你的功德不会被破坏掉。
如果说功德可以被外境破坏，那十方诸佛的施波罗蜜都不成就，十方诸佛生生世世修了很多的寺庙，修了很多供养，结果都破坏掉了。但是佛陀的施波罗蜜是圆满的，这怎么安立呢？宗大师说，这个布施波罗蜜，佛陀布施波罗蜜已经圆满了，但是世间上很多人很贫苦，这怎么说是诸佛的施波罗蜜圆满呢？哦，这个施是约内心安立的，他内心来说施波罗蜜修圆满了，他那个悭贪的心完全消灭了，施波罗蜜圆满了。
如果从外境来安立一切法，三世诸佛没有一个人布施波罗蜜圆满，因为很明显的很多人在贫苦当中。所以我们在看一切法，你要往你的阿赖耶识，从你的心识上去会。
我们再举一个例子。比如说盗戒。“欲乐、加行、究竟”，每一个戒都是这样，你有盗心——意乐；你加行，把这个东西用种种的方便，或者用手、或者是用什么东西去偷；然后举离本处，你把这个扶尺举离本处。这个时候你的盗戒罪业已经成就了，虽然你在晚上的时候把它偷走了，经过一个小时你又放回原处。第二天早上起床看这个东西完全不动，你说从外境来看，它昨天晚上是这样子放，今天早上起来还是这样子放；但是对你来说，已经有一个罪业了。因为你当初的意乐——心中的意乐，还有你心中的影像那个相分，你当初犯盗戒的见分跟相分已经和合，经过这样的和合的造作以后，你那个盗戒已经成就了。虽然外境看起来是没有动过，但是对你来说你已经破戒了。
我们每一个人都活在自己的心识当中，你活在你的心识当中，我在我的心识当中，我们在自己的心识里面造业。你造你的业，我造我的业，各各不相知；一为无量，但是无量为一，还互相有关系；互相有关系，各个造业，你造你的业，我造我的业，是这样子的。我们要了解《唯识学》以后，就会小心了。比如说我们人跟人之间相处，他毁谤你，这个时候你不该毁谤他。因为他毁谤你，他在自己心识的见相二分造业，跟你没关系；但是你要毁谤他的时候，你也造业，两个人都造业。